==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་གཉིས་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
སྐབས་གཉིས་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་མ་ཡིན་པས་ལམ་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་དུས་སུའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བདག་པོའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཉེ་བར་བཤད་པའི་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འདུས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མ་གཡེངས་པར་བྱས་པས་སམ། ལེགས་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་ནས་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་སྟན་ལ་ལེགས་པར་འདུག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ནི་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། མིག་མི་བཟང་ངོ༌། །མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ལྷའི་བུའོ། །ཚངས་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་གཏན་བཞི་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའང་མེ་དང་ཆུ་དང་ནི། །རླུང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་འཇིག་པས་དེ་ཉིད་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་ངེས་ལས་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པར་གཅིག་པུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་བ་ཟད་བ་གཞན་ཞིག་བྱ་རོག་
དང་ཏ་ལའི་ཚུལ་དུ་དེར་སྐྱེས་པ་དང༌། ང་ནི་འདིའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་རློམ་པས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་གསུམ་པ་ལ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེར་དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་དྲི་མ་ཅན་ལྟ་བུར་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟུར་གྱིས་རྟེན་བརྗོད་པ་ནི། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་འོད་གང་ཡོད་

【汉语翻译】
第二品，宣说道的相状智慧。
第二品，宣说道的相状智慧。
通达一切相智，若不完全了解道智，则不可能，因此宣说道智即是“彼时亦”等。所谓“彼时”，是指宣说道智之时。所谓“亦”，是与“复有帝释安住”相连。如何安住呢？即是说诸天之主，是主宰。如所说，于所说之眷属中，如是聚集，或身体等不散乱，或作完好的礼拜后安住，即是安住于自己的座位上。世间守护者是多闻天子、持国天、增长天、广目天。娑婆世界之总主是娑婆之主，是成为主要的天子。梵天，有些人说是生于第四禅天。“坏灭亦由火与水，风成三种相。”以这种方式，按照顺序，初禅等三禅是坏灭的，因此梵天认为自己是永恒存在的。其他人有其他的解释。有些众生从光明天死亡后，独自生于空旷的梵天宫殿中，心想：唉！其他众生也生于此地就好了。随之，福德等耗尽的其他众生，如乌鸦和棕榈树般生于彼处，梵天则自认为我是此地的主宰，因此说初禅三地是娑婆之主梵天。为了证明聚集于彼处如此眷属的众生，能够生出道智，因此，如来以自身本性的光明，使天等自身成熟所生的光明，变得如污垢般昏暗，这是为了让人明白，唯有调伏我慢者才能生起证悟。因此，以委婉的言辞表达所依是：诸天子所有的光明。

【英语翻译】
Chapter Two: Explaining the Wisdom of the Aspects of the Path.
Chapter Two: Explaining the Wisdom of the Aspects of the Path.
Realizing the all-knowingness is not possible without fully understanding the wisdom of the path. Therefore, the explanation of the wisdom of the path is "also at that time," and so on. "At that time" refers to the time of explaining the wisdom of the path. "Also" is connected to "again Indra dwells." How does he dwell? It is said that the lord of the gods is the master. As it is said, in the mentioned retinue, they gather in such a way, either without scattering their bodies, etc., or after making proper prostrations, they dwell, which means they are seated properly on their own seats. The world guardians are Vaishravana, Dhritarashtra, Virudhaka, and Virupaksha. The total master of the Saha world is the lord of the Saha world, who is the main son of the gods. Some say that Brahma is born in the fourth dhyana heaven. "Destruction also occurs by fire and water, wind becomes three aspects." In this way, according to the order, the first dhyana and the three dhyanas are destroyed, so Brahma thinks that he is eternally existing. Others have other explanations. Some beings die from the Clear Light Heaven and are born alone in the empty Brahma palace, thinking, "Alas! It would be good if other beings were also born here." Subsequently, other beings whose merits, etc., are exhausted, are born there like crows and palm trees, and Brahma considers himself to be the master of this place. Therefore, it is said that the three grounds of the first dhyana are the Brahma, the lord of the Saha world. In order to prove that the beings gathered in such a retinue there are capable of generating the wisdom of the path, the Tathagata, with the light of his own nature, makes the light born from the maturation of the gods, etc., become dim like dirt. This is to make it clear that only those who subdue arrogance can generate realization. Therefore, expressing the basis with subtle words is: the light that all the sons of the gods have.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའོ། །འོད་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐུ་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་འོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མཐུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོག་མོག་པོར་དྲི་མ་ཅན་དུ་མཛད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་མ་ཐག་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མོག་མོག་བོར་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་དང་འབྲལ་བ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཉན་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །བསམ་པའི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་གདམས་པའོ། །སྒོམ་
པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཉན་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་པས་ངེས་པར་བྱ་འདོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཉན་པར་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་བ་དང༌། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ངེས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
说是“如是”等等，所谓“由自业成熟所生”，是指必定由自己的善业习气所生。光是指光芒的显现。而“也”这个语气词，是指身体等等也是。关于“佛之威力”等等，有些人说，威力是指能力上的差别，光辉是指光的形式，加持是指以意念。另一些人则解释说，威力等等这三个词，是身语意事业的光芒的差别所造成的。所谓“以威力压服”，是指变得模糊不清、污秽不堪。关于“此后”等等，此后这个词是指紧接着，是指这样使其模糊不清之后，为了消除世间守护者等等的骄慢。所谓“这些”，是指显现出来的状态。所谓“从善现”，是指从面前。所谓“般若波罗蜜多”，是指通达道之自性。那么与什么分离呢？说是菩萨摩诃萨等等。关于“亲近开示”等等，在听闻的时候，为了掌握经文而学习是亲近开示；在思考的时候，为了不忘记而记住要点是教诲；在修习的时候，为了生起以前没有的而随顺开示。所谓“如果想听”，是指想要通过听闻的智慧来确定。菩萨们想如何听闻这些呢？说是菩萨摩诃萨等等，安住等等这三个词，应当按照顺序在听闻等等的场合中理解。如是祈请之后，圣者善现以没有骄慢以及发起菩提心，是具有通达道之自性的领悟能力，通过显示确定之境的方式，说是“ कौषिक (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौषिक， 憍尸迦)”等等，因为想要那样听闻的原因，因此应当指示和宣说。心是指

【英语翻译】
It is said, "Such as," etc. The so-called "born from the maturation of one's own karma" means that it must arise from the imprints of one's own virtuous karma. Light refers to the appearance of rays of light. The word "also" refers to the body, etc., as well. Regarding "the power of the Buddha," etc., some say that power refers to the difference in ability, radiance refers to the form of light, and blessing refers to intention. Others explain that these three words, power, etc., arise from the differences in the rays of light of the activities of body, speech, and mind. The so-called "subduing with power" means becoming blurred and impure. Regarding "thereafter," etc., the word "thereafter" means immediately following. It refers to eliminating the pride of the world protectors, etc., after making it blurred in this way. The so-called "these" refers to the manifested state. The so-called "from Subhuti" means from the front. The so-called "Prajnaparamita" refers to the nature of understanding the path. What is it separated from? It is said, Bodhisattva Mahasattva, etc. Regarding "close instruction," etc., learning in order to grasp the text during listening is close instruction; remembering the key points in order not to forget during thinking is instruction; following instruction in order to generate what was not there before during meditation. The so-called "if you want to listen" means wanting to determine through the wisdom of hearing. How do Bodhisattvas want to listen to these? It is said, Bodhisattva Mahasattva, etc. The three words, abiding, etc., should be understood in the context of listening, etc., in order. After praying in this way, the venerable Subhuti, with no pride and generating the mind of enlightenment, possesses the ability to realize the nature of understanding the path. Through showing the way to ascertain the object, it is said, "Kausika ( कौषिक , kauśika, कौषिक , Kausika)," etc., because of the reason for wanting to listen in that way, therefore it should be indicated and declared. Mind refers to

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་གང་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་བར་བཟུང་བ་སྟེ་གང་དག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རང་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ནུས་ན་འཕགས་
པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རང་གི་ལམ་གྱིས་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་མཚམས་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་བྱས་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེ། བསྐྱར་ཞིང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་འདུག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་བར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡང་སྐྱེ་བ་བླངས་པར་གྱུར་ན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བསླབས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ

【汉语翻译】
是思念具有空性和慈悲的精髓。建立三种乘是就其意图而言，而不是就其特征而言，通过这种方式，一切众生都仅仅是无上圆满正等觉的终极目标。因此，为了使那些无欲者和其他瑜伽士也能获得佛果，应该修习通达道路的智慧。为了显示这种差别，那些进入声闻乘等的人，由于没有成为无上圆满正等觉的法器，为了引导那些根器不定的人一开始就趋向伟大的菩提，以及为了正确地引导其他已经进入的人，所以才说那些具有意图的话语，比如“哪些人”等等。 “是”这个词是确定的意思，即哪些人已经确定进入正道，并且进入了自己声闻的见道等道路，那些人为了利益众生，愿他们成就佛果！因此，他们没有发无上圆满正等觉菩提心的机会，也没有成为法器。如果说，既然所有愚笨的众生都能做到，那么证悟圣道的声闻们怎么不能做到呢？为了消除这种疑惑，用“为什么执着”来迎接，然后说“他们已经切断了轮回的相续”等等。因为他们已经用自己的道路完全烧毁了导致在三界中出生的烦恼障，所以那些伟大的声闻们已经从轮回的相续中，也就是从与生相连的相续中切断了联系，也就是说，他们已经确定不会再生，因此，他们不会一次又一次地，也就是反复地在轮回中受生。因此，他们没有发无上圆满正等觉菩提心的机会。应该这样连接。这里宣示说：只要安住轮回中，
贤妙之人住彼时，如是无等众生义，不入寂灭能作讫。如是说，如果再次受生，那么通过布施等学习利益众生，菩提心

【英语翻译】
It is thinking of having the essence of emptiness and compassion. Establishing the three vehicles is in terms of intention, not in terms of characteristics, and in this way, all beings are only the ultimate goal of unsurpassed complete perfect enlightenment. Therefore, in order for those without desire and other yogis to attain Buddhahood, one should cultivate the wisdom of understanding the path. In order to show this difference, those who have entered the Hearer Vehicle, etc., because they have not become vessels for unsurpassed complete perfect enlightenment, in order to guide those with uncertain faculties to the great Bodhi from the beginning, and in order to correctly guide others who have already entered, therefore, those words with intention are spoken, such as "which people" and so on. The word "is" means certainty, that is, which people have certainly entered the right path, and have entered their own path of the Hearer's Seeing Path, etc., those people, for the benefit of beings, may they attain Buddhahood! Therefore, they do not have the opportunity to generate the mind of unsurpassed complete perfect enlightenment, nor have they become vessels. If it is said, since all foolish beings can do it, how can the Hearers who have realized the noble path not be able to do it? In order to eliminate this doubt, welcome it with "why cling", and then say "they have cut off the continuity of samsara" and so on. Because they have completely burned the afflictive obscurations that cause birth in the three realms with their own path, those great Hearers have cut off the connection from the continuity of samsara, that is, from the continuity connected to birth, that is, they have determined that they will not be born again, therefore, they will not again and again, that is, repeatedly take birth in samsara. Therefore, they do not have the opportunity to generate the mind of unsurpassed complete perfect enlightenment. It should be connected in this way. Here it is declared: As long as one abides in the state of samsara,
When the wise and excellent person dwells there, Thus, the meaning of unequaled sentient beings, Without entering into peace, one can accomplish it. As it is said, if one takes birth again, then by learning to benefit sentient beings through giving, etc., the Bodhi mind

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
མས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་རྒྱུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེད་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འདི་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅི་ཞིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན་
དེ་ལ་བདག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱེད་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྔར་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་བར་ཆོད་དེ་མི་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་གེགས་སུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ་ཞིང་རེ་བར་བྱའོ། །ཡང་སྲིད་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དམན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བས

【汉语翻译】
以清净之身获得如来果位，将要临近出生。因此，大声闻众以断除烦恼之故，名为再生的根本因已断，故不能生起如是心之珍宝，果实之自性，因为将成无因之过失。又，凡夫之辈，如前所说之因无不具足，故是能够的。如是说。此语乃是理智之自性，如何是有意图的呢？然而等语已说。然而之语助词，暂时用作从那里的声音之义。彼等是指大声闻众。随喜者，是指从下文所说的随喜之作意而随喜。您随喜什么呢？假设无上等语已说。假设大声闻众于无上正等觉发菩提心，我对此随喜，如是连接。您舍弃之后如何随喜呢？彼等之善方面等语已说。假设我依所化之差别而先说了有意图之语，即使如此，声闻众之善根，从菩提心所生的成佛之因，不作阻碍，即不作彼不成立之事，不作障碍。如何不作呢？殊胜之等语已说。因为从殊胜之善知识等中，唯独对极其殊胜的菩提心等法，更加专注和期望。又，焚烧有寂烦恼之声闻和独觉者们，于彼等轮回中如何不相违呢？不应如是说，因为任何众生，不为他人所缚，先取悦乐，而完全执取下劣之位，彼等是具有我执，

【英语翻译】
With a pure body, one will attain the state of the Tathagata and will be close to being born. Therefore, the great Shravakas, by the very act of cutting off afflictions, have cut off the root cause of what is called rebirth. Therefore, they cannot generate such a jewel of the mind, which is the nature of fruit, because it would be a fault of becoming without cause. Moreover, ordinary people have all the causes mentioned earlier, so they are capable. Thus it is said. This statement is the nature of reason, so how can it be intentional? However, etc., has been said. The word "however" is temporarily used to mean the sound from there. "They" refers to the great Shravakas. "Rejoicing" refers to rejoicing through the mental activity of rejoicing mentioned below. What do you rejoice in? Suppose the words "supreme," etc., have been said. Suppose the great Shravakas generate Bodhicitta in the unexcelled, perfectly complete enlightenment, I rejoice in that, thus connect it. How do you rejoice after abandoning? The words "in their virtuous aspects," etc., have been said. Suppose I first spoke intentionally according to the differences of those to be tamed, even so, the root of virtue of the Shravakas, the cause of Buddhahood arising from Bodhicitta, does not obstruct, that is, does not make that which is not established, does not create obstacles. How does it not do it? The words "superior," etc., have been said. Because from superior virtuous friends, etc., one should focus more and hope only for the extremely superior Dharma such as Bodhicitta. Also, how do the Shravakas and Pratyekabuddhas who burn the afflictions of existence not contradict each other in those samsaric existences? It should not be said like that, because any being who is not bound by others, first takes pleasure, and completely grasps the inferior position, they are attached to self,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་དང་བདེ་བ་འདོར་བ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདོད་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་གྱི་གནས་འཛིན་པ་འདི་ཡང་སྐྱེ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་མེད་བའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཐོབ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས་སྲིད་པ་ལས་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཟད་བ་ན་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་མིང་དུ་བྱས་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པ་ཁོ་
ནར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་པདྨའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མུན་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སད་པར་མཛད་པས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་འགྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཡང་ལས་དང་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་པས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འགལ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཞོལ་བར་བཤད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་བ་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱེད་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་གི་སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཅུ་པ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
舍弃痛苦和快乐，以及希求获得（痛苦和快乐）是先决条件。例如，就像想要完全占有女人尸体一样。同样，执持胎藏也是如此，如果不是由生育之自在等加持，而是以显现的欢喜为先导，那么就是完全执持低劣之处。以这种自性之理，可以证实烦恼具有产生三界的能力。大声闻众，连同蕴聚和无蕴聚之名号的菩提，在获得二者之后，由于缺乏大悲心和智慧，心怀对轮回的恐惧，即使没有从痛苦中解脱，但由于前世业力的推动，当寿命耗尽时，就像灯火熄灭一样，被称为从痛苦中解脱。那些超越三界轮回的人，在临终迁识的刹那，安住于无漏之界，在完全清净的世间界中，于莲花苞中化生。然后，他们被无量光等圆满正等觉佛陀的日光所唤醒，为了消除非烦恼的黑暗。他们发起菩提心，如同在解脱之际游历地狱等处一样，逐渐积累菩提资粮，最终成为世间之导师，这是经文中明确指出的。因此，由于业和轮回烦恼的止息，作为结果，三界轮回将会止息。但并非生于无漏之界，这怎么会有矛盾呢？因此，应当了知，一切乘皆以各种方式趋向大乘，这才是合理的。即使如此，也应善加引用《妙法莲华经》和《真实者品》等经文中所说：“舍利子，你在未来世将成圆满正等觉佛陀。”以及“乘只有一，没有第二。”等等。为了完全消除某些人的恐惧，在《十法经》和《宝云经》等经中所示的唯一乘的意义是权宜之说，世尊如是说。

【英语翻译】
Giving up suffering and happiness, and desiring to obtain (suffering and happiness) are prerequisites. For example, like wanting to completely possess a woman's corpse. Similarly, holding onto the womb is also like this; if it is not blessed by the Lord of Birth, etc., but is preceded by manifest joy, then it is completely holding onto a lower state. With this reasoning of self-nature, it can be proven that afflictions have the power to generate the three realms. The great Shravakas, together with the aggregates and the Bodhi with the name of non-aggregates, after obtaining both, due to the lack of great compassion and wisdom, with a mind fearful of samsara, even though they have not been liberated from suffering, but due to the impetus of past karma, when life is exhausted, like a lamp extinguished, it is called liberation from suffering. Those who have transcended the cycle of the three realms, at the moment of death and transference of consciousness, abide in the uncontaminated realm, and are born in the lotus bud in the completely pure world realms. Then, they are awakened by the rays of the sun of the perfectly complete Buddhas such as Amitabha, in order to dispel the darkness of non-afflictions. They generate the mind of Bodhicitta, and like traveling to hell and other places at the time of liberation, they gradually accumulate the accumulations of Bodhi, and eventually become the teachers of the world, as is clearly indicated in the scriptures. Therefore, due to the cessation of karma and the afflictions of samsara, as a result, the cycle of the three realms will cease. But it is not born in the uncontaminated realm, so how can there be contradiction? Therefore, it should be known that all vehicles are said to tend towards the Great Vehicle in all ways, which is reasonable. Even so, the words spoken in the Sutra of the White Lotus of the Good Dharma and the Chapter of the Truthful One, etc., should be well quoted: "Shariputra, you will become a perfectly complete Buddha in the future." And "There is only one vehicle, there is no second," and so on. In order to completely eliminate the fear of some, the meaning of the One Vehicle shown in the Ten Dharma Sutra and the Cloud of Jewels Sutra, etc., is provisional, thus spoke the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ནཱ་ག་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས། །སྲིད་པས་སྐྲག་ཡིད་དེ་དག་ནི། །ཚེ་ཟད་ལ་དགའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་མྱ་ངན་འདས་ཡོད་མིན། །འོན་ཀྱང་སྲིད་གསུམ་ཁམས་སུ་ནི། །སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཟག་མེད་དབྱིངས་གནས་དེ་དག་ཀྱང༌། །མི་ཤེས་ཉོན་
མོངས་མི་སྤང་ཕྱིར། །ཕྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་བསྟན་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་ཡང་དོན་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཚིག་གིས་བཤད་དོ་ཞེས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་འདོད་བ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མཛེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་བསྟན་པར་བྱེད་པས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་དེའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དེ་གང་དག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཞེས

【汉语翻译】
已逝者自身已然明示。在《楞伽经》中也说，大慧，声闻乘并非解脱之道，然而，它们却是大乘的究竟。如是说。同样，圣者龙树及其追随者，以一乘之方式宣说者们如是说：获得两种菩提后，因轮回而恐惧的那些心，乐于寿命耗尽，从涅槃中，获得寂灭之想。于彼无有涅槃，然而于三有界中，彼等无有生。彼等安住于无漏之界，因不识烦恼不舍弃，之后为佛陀所劝请，积聚菩提之资粮，彼亦将引导世间。如是说。如是，以各种方式示现此令人满意之真如，为使对圣者善现生起敬信者之欢喜增长，世尊宣说了“善哉”等语。即使是行境，也以如实显明之语宣说此等意义，因惊叹而说了两次“善哉善哉”。因唯示显所欲言说之明晰，而极度欢喜，又说了“善哉”，意为凡所言说皆是美妙。何者之语，乃是词之助词，意为“为了什么”。有些经卷中说“为了什么”，意为为了什么您以一乘之方式示现，令菩萨们展示自身之宗派，因此使之欢喜，也是善哉。圣者无著及其论典之追随者，以多种乘宣说者们则另作解释，说“凡是进入真实确定者”等语是决定的意义，而“然而”等语则是引导的意义。因此，普遍之意义是就具佛性者而言。同样，某些是为了引导，圆满之佛陀们，为不确定者示现一乘。

【英语翻译】
The departed one himself has clearly shown it. In the Lankavatara Sutra, it is also said, 'Great Wisdom, the Hearer Vehicle is not the path to liberation, however, it is the ultimate of the Great Vehicle.' Thus it is said. Similarly, the venerable Nagarjuna and those who follow his system, speaking in the manner of the One Vehicle, say: 'Having obtained two kinds of enlightenment, those minds that are frightened by samsara, delight in the exhaustion of life, and from nirvana, they obtain the notion of cessation. In that, there is no nirvana, however, in the realm of the three existences, they do not have birth. Those who abide in the uncontaminated realm, because they do not know afflictions and do not abandon them, later, being urged by the Buddha, accumulate the accumulations of enlightenment, and they will also lead the world.' Thus it is said. Thus, in all ways, by showing this pleasing Suchness, in order to increase the joy of those who have developed respect for the venerable Subhuti, the Blessed One spoke words such as 'Well done.' Even though it is an object of experience, he spoke with words that clearly reveal such meanings as if they were manifest, and being amazed, he said 'Well done, well done' twice. Because he only showed the clarity of what he wanted to say, he was extremely delighted, and again said 'Well done,' meaning that whatever is said is only beautiful. The word 'what' is a particle of speech, meaning 'for what reason.' Some texts say 'for what reason,' meaning for what reason do you show in the manner of the One Vehicle, causing the bodhisattvas to show their own tenets, therefore making them happy, that is also well done. The venerable Asanga and those who follow his treatises, those who speak of various vehicles, explain it differently, saying that words such as 'those who have entered into true certainty' are of definitive meaning, while words such as 'however' are of provisional meaning. Therefore, the universal meaning is in terms of those who possess the Buddha-nature. Similarly, some are for guidance, and the perfect Buddhas show the One Vehicle to those who are uncertain.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་འགལ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྔར་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གང་དག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དུས་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་
རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །ད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཕན་བཏགས་ཟིན་པ་དྲན་པ་མཁས་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་སོགས་བས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་མཛད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
诸如此类的行为完全消除了与其他经部的矛盾。对于先前宣讲一乘的观点，那些以声闻等菩提觉悟为先导，从而证得大菩提的人，只是在那个时候依赖于声闻等种姓而宣示的。而那些最初就对喜悦等境界，通过证悟的次第而依赖于无上菩提的人，因为他们是大乘种姓，所以与种姓的区分没有矛盾。顺便提及就足够了。现在为了阐释道之知性的自性和作用，世尊说“世尊，我们”等等。记住已经施加的恩惠，并且聪明，就是报答恩情。因为特殊的道路等原因，所需尚未完全圆满，难道不是正在施加恩惠吗？为什么要那样说呢？为了消除这个疑问，用“为了什么原因呢？”来迎接。陈述是“世尊，以前的”等等。“为了我们”的意思是“为了我们的需要”，也就是声闻乘为先导的法轮的缘故。如何呢？与“为了我们”相连。或者如何教导呢？“为了菩提”的意思是为了无上菩提的因。“梵行”是指从非梵行中解脱出来，即以“安住戒律，具足闻思，精进修禅”的方式。这表明了适当地具备五学处等。在行为时，即在轮回存在期间，为了利益众生而行事，发起菩提心，这就是道的知性，并不意味着完全舍弃一切烦恼，这就是它的自性，因此，通过控制烦恼，长期修行，这表明了自性。否则，菩提行将不会圆满。教导波罗蜜多等，即布施等。

【英语翻译】
Such actions completely eliminate contradictions with other Sutras. Regarding the previous view of teaching the One Vehicle, those who attain great Bodhi by first realizing the Bodhi of Sravakas, etc., are shown as belonging to the lineage of Sravakas, etc., based on that time. Those who rely on the unsurpassed Bodhi through the stages of realization, starting with the initial joy, etc., are of the Mahayana lineage, so there is no contradiction with the distinction of lineages. It is sufficient to mention it in passing. Now, in order to explain the nature and function of the knowledge of the path itself, the Blessed One spoke, saying, "Blessed One, we," and so on. Remembering the benefits already bestowed and being wise is repaying kindness. Since the needs are not completely fulfilled by the special path, etc., are you not still bestowing benefits? Why is it said that way? To dispel this doubt, it is greeted with "For what reason?" The statement is "Blessed One, the previous," and so on. "For our sake" means "for our needs," which is the same as saying, "for the sake of turning the wheel of Dharma that precedes the Sravaka Vehicle." How so? It is connected to "for our sake." Or how is it taught? "For Bodhi" means for the cause of unsurpassed Bodhi. "Chaste conduct" is the opposite of unchaste conduct, that is, in the manner of "abiding in discipline, possessing hearing and thought, diligently applying to meditation." This shows that one is properly endowed with the five bases of learning, etc. When acting, that is, as long as samsara exists, engaging in actions for the benefit of sentient beings, generating Bodhicitta, this is the knowledge of the path itself, which does not mean completely abandoning all defilements, which is its nature. Therefore, by controlling defilements and practicing for a long time, this shows the nature. Otherwise, the Bodhi conduct will not be perfected. Teaching the Paramitas, etc., that is, generosity, etc.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བས་གདམས་པ་བྱས་ནས་ཏེ། གདམས་ཤིང་གདམས་པ་བྱས་ནས་གདམས་པ་བྱས་པས་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པས་སོ། །
མདོ་ལ་ལ་ནས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གདམས་པ་ཕོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསླབས་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ལ་སྟེ། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡང་དག་བར་འཛིན་དུ་མ་བཅུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཛད་ཅིང་ཚོགས་བསགས་པ་ཞེས་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གདམས་པ་ཕོག་ཅིང་ཞེས་འདོན་པ་ནི་གོ་སླའོ།། བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས་དཔེ་ཅན་གྱི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྐོར་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་བགྱིའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་
ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ

【汉语翻译】
对于度越了有部的彼岸，以何种方式教诫呢？即，通过教诫、进行教诫、已经教诫的方式，如此详细地阐述。
某些经中如此宣说：所谓“给予教诫”，这很容易理解。所谓“随后指示”，即随后进行教导。所谓“于彼”，是指对于那些声闻，在某些情况下。所谓“行持”，是指不显现如前所说的自性之真实边际，并且以智慧和方便善巧地摄持布施等，不让他们执著于真实，按照顺序摄持尚未解脱的有情，让他们执著于真实，以及从事解脱等事业并积累资粮，这是所要表达的。如果不是这样，证悟是不合理的。有些人读作“给予教诫”，这很容易理解。这是生起并领悟无上如来之智慧。如此通过比喻进行说明后，阐述比喻对象的意义，即“世尊如是”等。所谓“如是”，是与“如彼”意义相同的词语。语气词“也”表示，不仅是世尊，我们这些大声闻也应以教诫和随后指示来摄受和交付，从而进行摄受和回向。同样，为了使从上到上完全成熟，也应如实地完全摄受，也应如实地完全回向。“也”这个语气词是确定的意思。如同世尊往昔在菩提萨埵的阶段被声闻们摄受一样，你们这些声闻也应如是摄受其他的菩提萨埵，对于此有何关联的疑问，以“为何之故呢？”来迎接，然后陈述“世尊，我们也对此”等。意图是：如同声闻们对自己的佛陀在菩提萨埵的阶段

【英语翻译】
How does one instruct those who have gone beyond the extreme of existence? It is explained in detail by saying, "By instructing, by carrying out instruction, by having instructed." 
Some sutras state this: "Giving instruction" is easy to understand. "Following up" means following up with training. "To them" refers to those Shravakas, in certain circumstances. "Practicing" means not manifesting the true limit of the nature as previously described, and skillfully using wisdom and means to take hold of generosity and so on, not allowing them to cling to reality, taking hold of sentient beings who have not yet been liberated in order, allowing them to cling to reality, and engaging in activities such as liberation and accumulating merit. This is what is meant. If it were not so, realization would not be reasonable. Some recite "giving instruction," which is easy to understand. This is generating and comprehending the unsurpassed wisdom of the Tathagata. Having explained the example in this way, the meaning of the exemplified is stated, such as "The Bhagavan is thus." "Thus" is a word with the same meaning as "like that." The particle "also" indicates that not only the Bhagavan, but also we great Shravakas should take hold and entrust through instruction and subsequent guidance, thereby taking hold and dedicating. Similarly, in order to fully ripen from above to above, we should also truly and completely take hold, and we should also truly and completely dedicate. The particle "also" has the meaning of certainty. Just as the Bhagavan was previously taken hold of by the Shravakas in the stage of the Bodhisattva, you Shravakas should also take hold of other Bodhisattvas in the same way. To the question of what connection this has, it is greeted with "For what reason?" and then stated, "Bhagavan, we also to this" and so on. The intention is: just as the Shravakas to their Buddhas in the stage of the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྔར་མཛད་པའི་ཕན་བཏགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་རྣམས་ལ་སླར་བཀའ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་བསམ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་མཆོག་ཏུ་བྱམས་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བགྱི་བ་སྔོན་གྱི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བའི་བསམ་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་བྱམས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་འཆང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལ་ལ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནད་ལྟར་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དོན་ནི། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལམ་
གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་ཐེག་བ་གཞན་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དང༌། འདྲིས་པར་བྱས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱེད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་

【汉语翻译】
我们为了你们的缘故而行梵行，因为领会了以前所作的利益，所以为了报答他们的恩德，在他们面前，世尊在菩萨的阶段，我们为了你们的缘故而行梵行时，最慈爱的释迦牟尼佛摄受了我们。同样，我们这些大声闻们也这样认为：释迦国王在菩萨的阶段，为了我们的缘故而行梵行。因为领会了以前所作的利益，所以为了报答世尊的恩德，在您面前，为了未来众生的缘故而行梵行，请摄受那些最为慈爱的菩萨们。这样，我们就是报答世尊的恩德了。如果这样摄受了，会怎么样呢？（佛）说了迅速获得无上等等。所谓“会现前证悟”就是会证悟的意思。有些人说“会现前圆满成佛”，对此有些人说，因为摄受并不是在那一世就现前圆满成佛，所以应该进行考察。另一些人说，这是想表达因缘具足无缺，果就会产生，这是像表达疾病一样。像做馍馍等，应该像所说的那样去理解。就像这样也说过：为了使诸天欢喜的缘故，用光芒来做馍馍，以及处所的确定和普遍，自性和它的事业。像这样说了所依等之后，声闻道的意义是：之后，具寿善现等等说了，因为在通达道的阶段，自己已经到达了道的尽头，为了其他乘所调伏的众生的缘故，即使没有显现，也示现具有因的道，并且因为擅长于亲近，菩萨必须圆满一切道，因此我向您（宣说）声闻道。

【英语翻译】
We practice brahmacharya for your sake, because we understand the benefits previously made, so in order to repay their kindness, in front of them, the Bhagavan, in the stage of Bodhisattva, when we practice brahmacharya for your sake, the most loving Shakyamuni Buddha accepted us. Similarly, we great Shravakas also think like this: The Shakya King, in the stage of Bodhisattva, practiced brahmacharya for our sake. Because we understand the benefits previously made, so in order to repay the kindness of the Bhagavan, in front of you, for the sake of future sentient beings, practice brahmacharya, please accept those most loving Bodhisattvas. In this way, we are repaying the kindness of the Bhagavan. If we accept like this, what will happen? (Buddha) said that we will quickly attain the unsurpassed, etc. The so-called "will manifest enlightenment" means will realize. Some people say "will manifest perfect Buddhahood", to which some people say that because acceptance does not mean that one will manifest perfect Buddhahood in that very life, so it should be investigated. Others say that this is to express that when the causes and conditions are complete and without lack, the result will arise, this is like expressing a disease. Like making momo, etc., it should be understood as it is said. Just like this it has also been said: For the sake of making the gods happy, use light to make momo, as well as the determination and universality of the place, the nature and its activities. After saying the support, etc. like this, the meaning of the Shravaka path is: Afterwards, the venerable Subhuti, etc. said, because in the stage of understanding the path, one has already reached the end of the path, for the sake of sentient beings tamed by other vehicles, even if it is not manifested, it also shows the path with causes, and because one is good at being close, the Bodhisattva must perfect all paths, therefore I (declare) the Shravaka path to you.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མ་ཉན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་སྣོད་མི་གཙང་བ་ཟེད་པ་ལ་ཆུ་གང་ཞིག་ཆུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ཉན་ཅིང་མི་གཙང་བར་བྱེད་པས་མ་ཉན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣོད་གཙང་མ་བུ་ག་ཅན་ཟེད་པར་ཆུ་ཞུགས་ཀྱང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རྟོགས་པ་མི་བརྟན་པས་མ་ཉན་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཉོན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐོས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ལྷས་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་པོར་གྱུར་པས་ངེས་པར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཉན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁོ་བོས་ཁྱེད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་ད་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལའོ། །སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕག

【汉语翻译】
应当宣说，应加上“ कौशिका（梵文天城体，kauśika， कौशिका，乔尸迦）听着”这句话。论师世亲说“好好听着”是说，犹如诸天降雨，但对于口朝下的器皿，一点也无法进入。同样，你口朝下看，心中不领会，所以不要听。说“极好地”是指，犹如不干净的器皿盛水，其中所盛的水全部会变得不干净，并且没有用处。同样，你以颠倒的理解来听，并且使其变得不干净，所以不要听。说“记在心里”是指，犹如干净但有漏洞的器皿盛水，水进入后也无法停留。同样，你理解不牢固，不要听，务必以非常清晰地领会的方式，使心变得坚定，那样听才能使听闻具有成果。这样宣说。圣天说，以公正的态度和追求真理的态度来听，这是按照顺序说了“好”和“极好”。同样，因为是善于分别者，所以务必领悟，这就是说了“记在心里”，这说明了听者的特征，这样解释。我说要对您宣说，是为了对您有所助益才进行讲述。是这个意思。您如何宣说呢？说了“如何”等等，即以何种方式对于般若波罗蜜多，应当安住并修持声闻的道的自性。这样承诺之后，现在说了“ कौशिका（梵文天城体，kauśika， कौशिका，乔尸迦）”等等，其中“对于空性”是指，对于与苦等四圣谛相关的行相不执着。虽然总体上已经宣说，但特别地领会，是因为遵循了以前的论师们的口诀等，所以在此不要犹豫。它的概括意义是：对于它，以生和灭的法性来说，就是无常。有漏的事物，以不一致性来说，就是痛苦。如果这样做，那么……

【英语翻译】
It should be said, add the phrase " कौशिका（梵文天城体，kauśika， कौशिका，Kausika） listen." The teacher Vasubandhu said, "Listen well," meaning that just as the gods send down rain, but for a vessel turned upside down, nothing can enter. Similarly, you look down and do not understand in your heart, so do not listen. Saying "extremely well" means that just as an unclean vessel holds water, all the water it holds becomes unclean and useless. Similarly, you listen with a reversed understanding and make it unclean, so do not listen. Saying "keep it in mind" means that just as a clean but leaky vessel holds water, the water cannot stay even if it enters. Similarly, you do not understand firmly, do not listen, and be sure to understand very clearly, making your mind firm, so that listening will have results. This is how it is said. Aryadeva said that listening with a fair attitude and a pursuit of truth is saying "good" and "extremely good" in order. Similarly, because one is good at distinguishing, one must understand, which is saying "keep it in mind," which explains the characteristics of the listener, this is how it is explained. I say that I will tell you, it is to tell you for the sake of benefiting you. That is the meaning. How do you explain it? It is said "how" etc., that is, in what way should one abide in and practice the nature of the path of the Shravakas for the Prajnaparamita. After making this promise, now it is said " कौशिका（梵文天城体，kauśika， कौशिका，Kausika）" etc., of which "for emptiness" means that one is not attached to the aspects related to the Four Noble Truths such as suffering. Although it has been generally stated, understanding it in particular is because it follows the oral instructions of previous teachers, so do not hesitate here. Its summarized meaning is: for it, in terms of the nature of arising and ceasing, it is impermanent. Defiled things, in terms of inconsistency, are suffering. If you do this, then...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ལམ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གཞན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟུག་རྡུ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པའོ།། འདི་དང་གཞན་གྱི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བས་གླགས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་
བར་འཚེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོ་སོར་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གི་དོན་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །རྟག་པ་དང་ཕན་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་བ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལམ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་

【汉语翻译】
世间的道也是无常的，因为是无漏的缘故，对于圣者们来说不是相违的，因此不会成为痛苦的自性。因为是我和他人的空性，所以是无我。因为自己不是我的缘故，所以是寂静，这被称为是苦谛的行相。如同果实的种子一样，因为是因的根本，所以是疾病。因为是痛苦的生起，所以是果实。因为是痛苦的因缘，所以是刺。因为痛苦连续不断地产生，所以是彻底摧毁的罪恶，这被称为是集谛的行相。因为是向外的反击，所以是对面。因为反击的事物是彻底毁灭的法性，所以是毁灭的法性，这被称为是对痛苦和集谛各自生起厌离的行相。因为没有安住于自己的自性，所以是动摇。因为不依赖于因，自性毁灭的缘故，所以是彻底的毁灭，这被称为是对它们各自的离贪的行相。因为成为此和他者的损害之处，所以是毁灭。因为罗刹等伤害得以可乘之机，所以是传染病。因为四大种扰乱和冰雹降落等成为损害之处，所以是近乎损害，这被称为是对它们各自的灭谛的行相。如果这样做，那么圣者声闻们就会生起厌离，离贪，以及为了灭尽而进入，这将会是对于经文意义的解释。因为远离烦恼的缘故，所以是无我。因为痛苦彻底寂静的缘故，所以是寂静。因为是安乐和清净的事物，所以是寂静。因为是常恒和利益的事物，所以是空性，无相，无愿，以及无勤作。这被称为是灭谛的行相。因为获得涅槃之城，所以是道。所有烦恼

【英语翻译】
The worldly path is also impermanent, but because it is without outflows, it is not contradictory to the noble ones, therefore it will not become the nature of suffering. Because it is the emptiness of self and others, it is selflessness. Because oneself is not self, it is peace, this is called the aspect of the truth of suffering. Like the seed of a fruit, because it is the root of the cause, it is a disease. Because it is the arising of suffering, it is a fruit. Because it is the cause of suffering, it is a thorn. Because suffering arises continuously, it is the sin of complete destruction, this is called the aspect of the truth of the origin. Because it is an outward counterattack, it is the opposite. Because the object of the counterattack is the nature of complete destruction, it is the nature of destruction, this is called the aspect of aversion arising separately towards suffering and the origin. Because there is no abiding in one's own nature, it is wavering. Because it does not depend on cause, and is destroyed by its own nature, it is complete destruction, this is called the aspect of detachment towards each of them. Because it becomes a place of harm for oneself and others, it is destruction. Because harm from rakshasas and others can take advantage, it is an infectious disease. Because the disturbance of the four great elements and the falling of hail and so on become a place of harm, it is near to harm, this is called the aspect of cessation towards each of them. If this is done, then the noble hearers will arise with aversion, detachment, and enter for the sake of cessation, this will be an explanation of the meaning of the scriptures. Because of being free from afflictions, it is selflessness. Because suffering is completely pacified, it is peace. Because it is an object of happiness and purity, it is solitude. Because it is an object of permanence and benefit, it is emptiness, signlessness, wishlessness, and non-effort. This is called the aspect of the truth of cessation. Because it obtains the city of Nirvana, it is the path. All afflictions

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བའི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་བས་ན་རིག་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་རྟག་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་པ་ལ་ལ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། ལ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་པ་འདིའི་དོན་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསལ་བ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་ནས་དྲོ་པའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པར་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲོ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེ་རྨེད་པས། །དྲོ་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །མིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེ

【汉语翻译】
因为是断除障碍的对治品之集合，所以是智慧本身。因为是成办心的不颠倒之义，所以是成办本身。因为没有显现的执着，所以是趋向常恒之境，因此是决定出离本身，这被称为是道谛的行相。这样通过这些次第，在大乘中，有些是通过名相，有些是通过自己的体性来显示，因此不会成为声闻道的过失。因此，在知晓道的时候，菩萨不观想这些与圣谛相关的法之体性，从而可以知晓声闻道。这个简略的意义在《二万五千颂》中已经明确阐述，因此不要错误地理解。如是说：于知道之理，四圣谛之，行相不观想，当知此声闻道。如是宣说了声闻道之后，为了阐释暖位之义，宣说了“ कौशिका 迦叶，因此”等。因为完全了知四谛是与决择分相应的，并且是以证悟为先导的，所以菩萨为了证悟暖位，观修色之自性为空性，受等也是如此。色的自性是什么，受等的空性是什么，这两者无二无别，不可分割。这个意义也由“披上大盔甲”所表示。也就是在《圣母般若经》中说：“何为菩萨披上大盔甲？善现，菩萨了知一切空性之法无有差别。”如是说：圣声闻道中，色等蕴空性故，空性诸法无差别，是暖位。为了显示顶位，说了“不住于色”等，意为以所缘之方式。不住于眼

【英语翻译】
Because it is a collection of antidotes that eliminate obstacles, it is wisdom itself. Because it accomplishes the meaning of the mind's non-perversion, it is accomplishment itself. Because there is no manifest attachment, it goes to the realm of permanence, therefore it is definitely liberation itself, which is called the aspect of the truth of the path. Thus, through these stages, in the Mahayana, some are shown through names, and some are shown through their own nature, so it will not become the fault of the Hearer's path. Therefore, when knowing the path, the Bodhisattva does not contemplate the nature of these phenomena related to the Noble Truths, so that the Hearer's path can be known. The meaning of this summary is clearly explained in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, so do not misunderstand it. As it is said: In the manner of knowing the path, the four noble truths, the aspects are not contemplated, this Hearer's path should be known. Having explained the Hearer's path in this way, in order to explain the meaning of the heat stage, it is said, " कौशिका Kaushika, therefore," and so on. Because completely knowing the Four Truths corresponds to the decisive part and is preceded by realization, the Bodhisattva, in order to realize the heat stage, meditates on the nature of form as emptiness, and so on for feelings. What is the nature of form, and what is the emptiness of feelings, etc.? These two are non-dual and inseparable. This meaning is also indicated by "putting on great armor." That is, in the Intermediate Mother Sutra, it is said: "How does a Bodhisattva put on great armor? Subhuti, this is when a Bodhisattva realizes that all phenomena of emptiness are without difference." As it is said: In the Noble Hearer's path, because the aggregates such as form are emptiness, the emptiness of all phenomena is without difference, it is the heat stage. In order to show the peak stage, it is said, "Do not abide in form," etc., meaning in the manner of the object of focus. Do not abide in the eye.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བར་དང་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགའ་
ཞིག་རྟོག་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྟེན་དུ་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་བར་ཁས་བླང་བའི་ངོ་བོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བ་ཉི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་བར་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་ལྟ་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པས་ན་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་ཡང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྩེ་མོ་གཏོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོ་རབ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཆུའི་ཁམས་ལ་སོགས་བ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །བཟོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའོ་ཞེས

【汉语翻译】
如“地”等，以及“不住于念住”等，以及“不住于入流果”等，是依次显示有漏、二者、无漏之五蕴的差别，这是混合之义。界等的自性相是极著名的，故未书写。此“乃至意之识”中，说“乃至”是为了与耳等识等相比拟。乃至不住于佛陀本身，即不住于无上正等觉佛陀本身。若不住于作为所依之体的色等，如是则一切词皆成颠倒之果，故不住于色等。为了驳斥有人认为以其自性可得安住，故说“如是则色”等不住。其中“如是则”之语，是“因此”之义。“乃”字如前。语言之义是：以理智无所缘而修习时，色等不存在，故作为所依而修习是不合理的，因此，与自性相离，以其自性与他者承许为体性是不合理的。欲遣除所化众生的颠倒，以何种方式显示作为所依之体性，故也不应承许为颠倒之果。因此，为了包含顶，应修习不缘色等一切。如是亦云：“不缘彼等故，是为顶者所欲。”此为经中所说。此“意之和合触所生之受”中，以“乃至”之词包含眼识等。此“识界”中，说“乃至”是为了完全包含水界等。为了显示安忍，色是常与无常等。

【英语翻译】
Such as "earth," and "not abiding in mindfulness," and "not abiding in the fruit of stream-entry," etc., are to show the distinctions of the five aggregates of that which is with outflows, both, and without outflows, respectively, which is the meaning of mixture. The characteristics of the self-nature of the elements, etc., are extremely famous, therefore they are not written. In this "up to the consciousness of mind," the saying of "up to" is to compare with the consciousness of ear, etc. Even not abiding in the Buddha himself, that is, not abiding in the unsurpassed, perfectly complete Buddha himself. If one does not abide in form, etc., which are the nature of the support, then, in that case, all words would become the result of reversal, therefore, one does not abide in form, etc. In order to refute the thought that one can attain abiding by its own nature, it is said, "Thus, form," etc., does not abide. Among them, the word "thus" means "therefore." The word "na" is as before. The meaning of the language is: Because when one meditates without an object of reason, form, etc., do not exist, therefore, it is unreasonable to meditate as a support, and therefore, it is unreasonable to accept its own nature and others as entities separate from its own nature. Desiring to dispel the reversal of the beings to be tamed, in what way is the nature of the support shown, therefore, one should not accept it as the result of reversal. Therefore, in order to include the peak, one should meditate without focusing on all forms, etc. It is also said: "Because they are not focused on, they are desired to be the peak." This is what is said in the sutra. In this "feeling born from the contact of the union of mind," the word "up to" includes eye consciousness, etc. In this "realm of consciousness," the saying of "up to" is to completely include the water realm, etc. In order to show forbearance, form is permanent and impermanent, etc.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བར་བྱས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་པ་ནི་བསྔགས་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་བསྔགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་སལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། བཟོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་དོན་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྤྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཙོར་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པས་རེ་ལྟར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མིའི་འཇིག་རྟ

【汉语翻译】
说了“不要安住”等等。无常等等的词语已经说完了。与此相反，应当说常等等的词语。以不相符和相符之方的差别，对苦谛的行相加以把握，因为这是主要的，所以为了从一切显现执着中遣除。对于色美和不美，美是赞叹，不美是不赞叹。这些也是极力显示其余诸谛的行相。如果那样远离一切行相，那样就成了自性空，为了消除这种疑惑，说了“以色是空性而缘”等等。因为遮止了非空之事物，所以称为空性。因此，如前所说的方式，因为事物不存在，所以认为对无境进行遮破是不合理的。如此说，为了证悟安忍，对于色等等，以常与无常等等的行相缘取的方式，在一切时处都不要安住，应当如此修习。也如是说：“于彼常等之行相，遮止安住即安忍。”如是宣说。为了显示法的殊胜，说了入流果等等。以无为法来区分，这叫做果，因为其自性是无生，道是从无为法中产生的果。如是，总的显示了遮止显现执着的意义后，为了显示差别，说了入流是布施处等等。因为是殊胜的福田，所以是主要应布施之处，因此是布施处。如果最多执着，则是七有者，因为剩余的还存在，所以如果最多执着，也只是在轮回中流转七次。对于“因为没有完全穷尽”等等，因为事业没有完全圆满，所以人的世间……

【英语翻译】
It is said, "Do not abide," and so on. The words such as impermanence have already been explained. Conversely, words such as permanence should be spoken. By distinguishing between discordant and concordant aspects, the characteristics of the truth of suffering are closely grasped, because this is the main point, and therefore, it is for the sake of reversing all appearances of attachment. Regarding form being beautiful and not beautiful, beautiful is praised, and not beautiful is not praised. These also strive to closely represent the aspects of the remaining truths. If it is devoid of all aspects, then it would become merely emptiness of essence. To dispel this doubt, it is said, "By focusing on form as emptiness," and so on. Because the non-empty entity is negated, it is called emptiness. Therefore, since things do not exist in the manner described, it is thought that refuting what is without an object is unreasonable. It is said, in order to realize forbearance, one should not abide in all circumstances by focusing on form and so on with aspects such as permanence and impermanence, and one should meditate in this way. It is also said: "By negating abiding with aspects such as permanence, are the forbearances." This is what was said. To show the excellence of the Dharma, the fruit of stream-entry and so on are mentioned. That which is distinguished by the unconditioned is the fruit, because its nature is unborn, the path is the fruit that arises from the unconditioned. Thus, after generally showing the meaning of negating manifest clinging, to show the distinction, it is said that the stream-enterer is a place of giving, and so on. Because it is a special field of merit, it is the place where one should mainly give, therefore it is a place of giving. If one clings greatly, one will be a "seven-times-existent," because the remainder still exists, so even if one clings greatly, one will only revolve in samsara seven times. Regarding "because it is not completely exhausted," and so on, because the task is not completely accomplished, the human world...

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ཏེ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐས་སུའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྐྱེ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་བོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ནི་ལུས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དུ་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དབྱིངས་དེར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྨོས་པས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་སྤངས་པས་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་མ་བྱས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་འཆད་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་རང་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆེད་དུ་མཛད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ས་དགུ་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་དེ་ལ་བརྒལ་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པ་ནི་འཛིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
在此一次到来并离去，从而使痛苦，即贪欲等烦恼止息并完全毁灭。所谓“彼处”，是指中有的处所。所谓“此处”，是指阿罗汉所生的那个地方。所谓“蕴聚未尽的涅槃界”，蕴是指身体。由于舍弃了一切贪欲等，所以剩下的那个剩余，那个剩余在涅槃中不存在，所以才这样称呼它。一切分别念止息的地方就是涅槃，也就是真如。那个就是界，以它为对境的事物是产生圣者的原因，因此要加上“界彼处”。“入流”等，由于说了安住于果位的四种，为了不出现没有因的情况，所以也要理解为入流的四种阶段。因此，声闻会变成八种。以何种人舍弃了多少烦恼的方式来安立入流等，因为之前已经说过了，所以没有再次陈述。解释“独觉”等总说之词，说了“独觉”等，因为是唯一自身之因，所以自己证悟菩提就是自己，因此是独觉。声闻也不会变成那样，因为他依赖于他人的指示。也不会变成正等觉，因为他是为了所有众生的利益而特意做到遍知一切相，所以才显得特别殊胜。这说明了第九地是独觉所说。所谓“声闻超越了业”，是指舍弃了所取的对境的分别念，从而超越了它。所谓“佛未获得”，是指没有舍弃能取的对境的分别念，因此没有被无上正等觉所证悟。同样，为了区分“佛是布施之处，不应安住”这句话，佛是等。

【英语翻译】
Having come and gone once here, thereby ending suffering, i.e., afflictions such as desire, and completely destroying them. "There" refers to the place of the intermediate state. "Here" refers to the very place where the Arhat is born. As for "the realm of Nirvana where the aggregates are not completely exhausted," an aggregate refers to the body. Because of abandoning all desires, etc., the remaining remainder, that remainder does not exist in Nirvana, hence it is called that. The place where all conceptualizations cease is Nirvana, which is Suchness. That is the realm, and the object aimed at it is the cause of generating the noble ones, therefore, "realm there" should be added. "Stream-enterer," etc., since the four dwelling in the fruit are mentioned, in order to avoid the situation where there is no cause, the four stages of entering should also be understood. Therefore, the Hearer will become eightfold. The way in which someone abandons how many aspects of afflictions to establish stream-entry, etc., since it has been said before, it is not stated again. Explaining the general words "Solitary Realizer," etc., "Solitary Realizer," etc. are spoken, because it is the cause of oneself alone, realizing one's own enlightenment is oneself, therefore it is a Solitary Realizer. The Hearer will not become like that either, because he relies on the instructions of others. Nor will it become Perfectly Complete Buddha, because he is particularly superior because he specifically makes the all-knowingness of all aspects for the benefit of all sentient beings. This explains that the ninth ground is spoken by the Solitary Realizer. "The Hearer has transcended karma" means that he has abandoned the conceptualization of the object to be taken, thereby transcending it. "The Buddha has not attained" means that he has not abandoned the conceptualization of the object to be grasped, therefore it has not been realized by the Unsurpassed Perfectly Complete Buddha. Similarly, in order to distinguish the sentence "The Buddha is the place of giving, one should not abide," the Buddha is, etc.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གྲངས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་
པ་གང་ལ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བཟང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ལ་ལར་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིར་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགལ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་དོན་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འདི་ཉིད་ལན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་ནས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་རྟོགས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ལ་གཞན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་ཏེ། རིགས་ངེས་པ་ལ་གནས་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་པ་ས་བཅུ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
说是地。所谓的“异生之地”，是指以信欲行之地。所谓“不可衡量”等等，是因为无法用现量等量度来衡量，所以是不可衡量的。所谓“唯一”等等，是因为脱离了数量，所以是无数的。这表明，对于调伏等任何达到极善之究竟，各自确定地利益有情的行为，某些地方所说是具有密意的。或者，就于此世间行利益事业的角度而言是那样说的。否则，化身云们在一切世间利益有情，因此与无数等词语并不矛盾。或者，特别殊胜的名为大乘的乘的甚深差别等，这完全是其他的。因此，这里仅仅显示了不一致，所以不应与其他乘一起说矛盾。同样，对于如此这般的种姓的其他意义，也应以此作为回答。所谓“利益有情”，是指对于某些有情，以布施等圆满了增上生之法。所谓“完全寂灭”，是指对于某些有情，以声闻的寂灭等，安置于决定善之法。所谓“确定为声闻、独觉和正等觉佛”，是指由于了悟与决定分相应的善等，无疑地将获得增上生和决定善之法，为了将彼因安置于他处，所以是确定，意思是安住于种姓决定。所谓“佛地”，是指普遍光，即十地是佛所说。所谓“佛的事业”，是指转法轮。所谓“佛的完全寂灭”，是指与声闻等不共的完全寂灭。这个寂灭被认为是化身。这是从哪里来的呢？是从经和理来的。如此安住之因

【英语翻译】
It is said to be the ground. The so-called "ground of ordinary beings" is the ground of acting with faith and desire. The so-called "immeasurable," etc., is because it cannot be measured by direct perception and other measures, so it is immeasurable. The so-called "one and only," etc., is because it is free from numbers, so it is countless. This shows that the actions of benefiting sentient beings, which are determined separately for the ultimate of perfect goodness in whatever is tamed, etc., are said in some places to be intentional. Alternatively, it is said that way from the perspective of doing meaningful work in this world. Otherwise, the clouds of manifestation benefit sentient beings in all realms of the world, so it is not contradictory to the words such as countless. Alternatively, this, which is particularly superior and has the name of the Great Vehicle, has profound differences, etc., is completely different. Therefore, only inconsistency is shown here, so it should not be said to be contradictory with other vehicles. Similarly, for other meanings of such a lineage, this should also be taken as the answer. The so-called "benefiting sentient beings" means that for some sentient beings, the Dharma of higher realms is perfected by giving, etc. The so-called "complete nirvana" means that for some sentient beings, the Dharma of definite goodness is established by the nirvana of the hearers, etc. The so-called "determining as hearers, solitary Buddhas, and perfectly enlightened Buddhas" means that because of realizing the good, etc., that corresponds to the determining aspect, there is no doubt that the Dharma of higher realms and definite goodness will be obtained, and in order to place that cause elsewhere, it is definite, meaning to abide in the determination of lineage. The so-called "Buddha-ground" means that the universally illuminating, that is, the tenth ground, is said to be the Buddha's. The so-called "Buddha's deeds" means turning the wheel of Dharma. The so-called "Buddha's complete nirvana" means the complete nirvana that is not common with hearers, etc. This nirvana is considered to be a manifestation body. Where does this come from? It comes from scripture and reason. The cause of abiding in this way

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཏང་བ་མེད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་
གནས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་འགལ་བ་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ཉིད་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡོད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། བརྗོད་པ། གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་སམ། ཚེའི་འདུ་བྱེད་གནས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལས་ཉམས་པས་སམ། སྲོག་གི་དབང་པོ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐར་གཏུགས་པས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་མེད་པ་ལས་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་མེད་དེ། སྟོན་པའི་མཁྱེན་པ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པས་གཙང་སྦྲ་ཅན་ཐོད་པ་ཅན་ལ་ཞེ་མི་བཙོགས་པ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དེའི་རོ་མྱང་བ་ལྷུར་མཛད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་ན། སྐྱོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཡང་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ལྟར་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་མཛད་པས་དེ་བཞེད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་
བ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཟད་པ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྦྱ

【汉语翻译】
凡是不具足（不完备）者，就不是恒常住留、具有相续本性者。例如，火和木等住留之因，是具有能力圆满具备者，如同烟等。如来薄伽梵也是住留之因不具足者。住留相续的遍及，与住留之因不具足相违，因为此处要成立住留之因不具足，所以是遍及相违所缘。不顺品如同烟等相续断绝等。从不具足因存在，果不生的结合是相违的。这个理由如何成立呢？陈述说，住留之因不具足，是因为成办有情利益的能力完全耗尽了吗？还是因为远离大悲心？还是因为从掌握寿命的行持住留中衰退？还是因为命根住留之业的异熟穷尽？还是因为佛陀所调伏的所化有情不存在呢？其中第一个猜测是不存在的，因为已经承诺了导师的智慧是能力无碍的。如果不是这样，那这和犀牛等有什么差别呢？因为长久串习，如同不嫌弃有洁癖的骷髅头一样，已经成为大悲心的自性，所以不费力气也不会衰退，而且品尝增长的滋味是专注的，因为是倾向于此的，因为没有见到过失，所以也不费力气，因此第二个分别念也是不存在的。如果神足通串习到了极点，那么第三个分别念也是不合道理的。如是说：“阿难陀，如果有人修习、禅修、多次练习四神足，那么他如果想住留一劫或超过一劫也是可以的。阿难陀，如来修习、禅修、多次练习四神足，因此如果想住留一劫或超过一劫也是可以的。”因为这样说的缘故。命果的穷尽也是因为断绝杀生，以及以无数方便串习的缘

【英语翻译】
Whatever is not complete (not perfect), it is not constantly abiding, possessing the nature of continuity. For example, the cause of abiding, such as fire and wood, is that which possesses the ability to be fully equipped, like smoke and so on. The Tathagata Bhagavan is also one who does not possess the complete cause of abiding. The pervasiveness of abiding continuity contradicts the incompleteness of the cause of abiding, because here it is to establish the incompleteness of the cause of abiding, so it is the object of contradictory pervasiveness. The dissimilar dharma is like the cessation of continuity of smoke and so on. The combination of the non-arising of the result from the existence of the incomplete cause is contradictory. How is this reason established? It is stated that the incompleteness of the cause of abiding is because the ability to accomplish the benefit of sentient beings is completely exhausted? Or because of being separated from great compassion? Or because of declining from mastering the abiding of the activities of life? Or because the ripening of the karma of the life force abiding is exhausted? Or because the disciples to be tamed by the Buddha do not exist? Among these, the first speculation does not exist, because it has been promised that the teacher's wisdom is unobstructed in ability. If it were not so, then what difference would there be between this and rhinoceros horns? Because of long-term habituation, just as one does not despise a clean skull, one has become the nature of great compassion, so without effort one will not decline, and tasting the taste of increase is focused, because it is inclined to this, because one has not seen faults, so there is no effort, therefore the second distinction also does not exist. If the magical feet are practiced to the extreme, then the third distinction is also unreasonable. It is said: "Ananda, if someone cultivates, meditates, and practices the four magical feet many times, then if he wants to abide for a kalpa or more than a kalpa, he can. Ananda, the Tathagata has cultivated, meditated, and practiced the four magical feet many times, so if he wants to abide for a kalpa or more than a kalpa, he can." Because of this reason. The exhaustion of the life fruit is also because of abandoning killing, and practicing with countless means.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐལ་བ་མི་ཉུང་བར་བསགས་པའི་བླ་མ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྱུང་ལ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མཆོག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ལ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཚོ་བའི་རྒྱུ་གཞན་གསོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལོ་བརྒྱ་ཡང་ཇི་སྟེ་མི་བཞུགས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོར་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བ་འབྲས་བུའི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ནི་ཚེ་རིང་བར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཉེ་བར་གནས་པས་དེ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ན་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་བོར་ནས་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་ཅིག་ཀྱང་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་མཛད་པའི་དབང་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེའི་རྟེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བར་བརྗོད་པ་ནི་བ་བཅོལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཉིད་མེད་དམ། འོན་ཏེ་ཅི་གཟུགས་གཞན་དག་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྲིད་པས་དེའི་གཟུགས་ཅི་སྟེ་མི་བཞུགས། ཐུགས་བརྩེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ད

【汉语翻译】
积累了无数劫的布施等波罗蜜多的上师，不存在（死亡）。因和果的法性是这样的：从殊胜的因产生殊胜的果，从不殊胜的因产生殊胜的果，这是什么呢？如果不是这样，对于殊胜的因和不殊胜的因，果就不会产生，因此，就不会成为利益和施加利益的事物，因为不依赖于依赖它的差别。导师具有无数的生存之因，如戒杀等无数的无罪业，因此，为什么不能住世一百年呢？如果说这一切的果就是一切智，那是不对的，因为主要是说长寿是果。从断除杀生和布施波罗蜜多的果，以随顺和相反的方式宣说了长寿。如果说什么是主要的因，那么由于使之完全增长的所依靠近而住，因此产生它本身，如果也成为其他的因，也没有过失。不是一次性地舍弃了确定的果而产生其他的果，因为一次性地产生它本身也是不成立的。另外，从串习诸法实性的自在力，就会变成一切种智，福德资粮是由于产生了它的殊胜所依，因此是随顺的。因此，说薄伽梵由于福德完全耗尽而死亡，是胡说八道。如果认为如来是因为没有所化有情而入灭，那么这需要在这里进行考察：是佛陀的色身所调伏的有情不存在呢？还是其他的色身所调伏的有情也不存在呢？如果按照前一种情况，那么由于示现帝释天等形象而调伏的众生是存在的，为什么他的色身不住世呢？被大悲心所控制的心

【英语翻译】
It is not possible for a lama who has accumulated the perfections such as generosity for countless eons (to die). The nature of cause and effect is this: from an excellent cause comes an excellent result, and what is it that an excellent result comes from a non-excellent (cause)? If it were not so, then since the result would not arise from excellent and non-excellent causes, it would not become an object of benefit and conferring benefit, because it does not depend on the difference that depends on it. The Teacher has countless causes of life, such as abstaining from killing others and countless blameless things, so why should he not live for a hundred years? If you say that the result of all these is omniscience, that is not correct, because it is mainly said that long life is the result. From the result of abstaining from killing and the perfection of giving, longevity is spoken of in accordance with and in opposition to it. If it is said that what is the main cause, then since the basis that makes it fully grow dwells nearby, therefore it produces it itself, and if it also becomes the cause of others, there is no fault. It is not the case that one abandons a definite result once and produces another result, because it would follow that it is not the case that one produces it even once. Furthermore, from the power of becoming accustomed to the suchness of all phenomena, one becomes omniscient, and the accumulation of merit is in accordance with this because it produces its excellent basis. Therefore, it is nonsense to say that the Bhagavan died because his merit was completely exhausted. If it is thought that the Tathagata passed into nirvana because there were no sentient beings to be tamed, then this needs to be examined here: Is it that there are no sentient beings to be tamed by the body of the Buddha? Or is it that there are no sentient beings to be tamed by other forms either? If it is according to the former, then since there are beings who are tamed by showing the form of Indra and so on, why does his form not remain? The mind controlled by great compassion

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆ་ལུགས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གནས་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་རྣམས་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་ཡང་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་མེད་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྟན་ཀྱང་གཞན་དག་ཏུ་བལྟམས་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོང་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན་པ་མཛད། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།
གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་སྲིད་པར་རྒྱུ་བའི་དམ་པ་གཞན་དག་སྙིང་བརྩེ་བས་དབུལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་ཆ་ཤེས་པ་དང་བདེན་པའི་ནོར་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཀྱང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མཐའ་དག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། སྲིད་པའི་འཇིག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བརྒལ་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བདེན་པ་དང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེ་རྫོགས་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་དད་པར་

【汉语翻译】
那些具有能力者，为了成办众生的利益，也以其他的形象存在。例如，世尊自身就以转轮王的形象存在。以帝释天等形象调伏众生也不是没有，因为没有认知罢了。因为帝释天等对他人没有利益是荒谬的。此外，即使在一个世界中没有以佛的形象调伏的众生，但在其他无数的世界中却有，因此，这怎么会完全涅槃呢？如果说在其他世界中也没有，那么对此也没有那样的认知。在所有世界中都没有以佛身调伏的众生，这句话是从未说过的。然而，这是不确定的。如果有人认为，如果存在，为什么为了利益他人而完全涅槃呢？如果说完全涅槃，那么这本身也是不成立的。因为在一个世界中没有以佛身示现来调伏的众生时，为了摄受以涅槃的示现来调伏的众生，即使示现了完全涅槃，但在其他地方示现诞生、现证菩提、转法轮等没有不圆满的，这是成立的结论。如是说： 佛陀终不入涅槃， 法亦不致于隐没， 众生堪能成熟故， 示现入灭之行仪。 如是所说。
此外，暂时看到其他在轮回中流转的圣者，即使因慈悲而贫困，为了完全成办认知和真理的财富，即使耗尽一切能力，也必定发誓完成誓愿的意义，那么，所有圣者之顶上的宝珠，完全超越轮回的毁灭，以惭愧、真理和慈悲为自性的法性，具有无碍智慧之力的如来们，谁是有心者而不信他们不会圆满完成这些呢？

【英语翻译】
Those who have the ability also exist in other forms in order to accomplish the benefit of beings. For example, the Blessed One himself exists in the form of a universal monarch. It is not that there are no beings tamed by the forms of Indra and so on, but because there is no recognition. Because it is absurd that Indra and so on do not benefit others. Furthermore, even if there are no beings to be tamed by the form of the Buddha in one world, there are in other countless worlds, so how can this be complete nirvana? If it is said that there are none in other worlds either, then there is no such knowledge of that. It has never been said that there are no sentient beings to be tamed by the Buddha's body in all the worlds. However, this is uncertain. If one thinks, if they exist, why enter into complete nirvana for the sake of others? If one says complete nirvana, then this itself is not established. Because when there are no beings to be tamed by the manifestation of the Buddha's body in one world, in order to take care of the beings to be tamed by the manifestation of nirvana, even if complete nirvana is manifested, there is no lack of manifesting birth, complete enlightenment, turning the wheel of Dharma, etc. in other places, this is the established conclusion. As it is said: Buddhas never enter nirvana, Nor does the Dharma ever disappear, For the sake of ripening sentient beings, They show the conduct of entering into extinction. As it is said.
Furthermore, if one temporarily sees other noble beings wandering in samsara, even if they are impoverished by compassion, in order to fully accomplish the wealth of recognition and truth, even if they exhaust all their abilities, they are sure to vow to complete the meaning of their vows, then, the jewel on the crown of all noble beings, those who have completely transcended the destruction of samsara, the Tathagatas who are the nature of shame, truth, and compassion, with the unobstructed power of wisdom, who is a sentient being who would not believe that they will not completely accomplish these?

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར། །དེ་དག་གིས་དམ་བཅས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །རྒ་ནད་འཆི་བའི་དཔའ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་གཅིག་གཟུང་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པ་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འདོན་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དེའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དམ་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བར་བཞེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དེ་གནས་མ་ཡིན་པར་གློ་བུར་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་གལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དུས་དེའི་ཚེ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རབ་བཟང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏུལ་ཟིན་ལ།
གཞན་གང་དག་དུས་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་རྣམས་ཁོ་ན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བར་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བྱ་བ་གཞན་གྱི་གདུལ་བྱ་དག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞུགས་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རབ་བཟང་ལ་སྡོད་པས་དུས་ཅུང་ཟད་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་བཞིན

【汉语翻译】
འགྱུར། 那些所立下的誓言，也是为了将一切众生从痛苦中彻底解脱。例如，世尊往昔所发的愿是：以此福德愿我速成，一切能见之智者，降伏一切罪恶之怨敌，从老病死之波涛汹涌，有生之海洋中救度众生。如是说。以“众生”一词，即使只摄取少许众生也是不合理的，因为这样就不能成为针对一切众生的大悲心了。因此，只要有一个众生存在，具有慈悲心者就不应入于寂灭。因为是无边无际的缘故，所以不可能将一切众生从轮回中彻底解脱。因此，具有慈悲本性之人的住处才是无边无际的，否则就不能实现所立下的誓言。也不能与大悲心相符，因为大悲心是这样：具有想要完全救护一切众生痛苦的形态。因此，如果善加修习，那就会变成非住处，而是突然中断。如果不是中断的话，然而在那时出现的佛陀所化之极善调伏的究竟者，所有那些都已经调伏完毕了。其他哪些在其他时间成熟相续，为了做那些的利益，其他的如来才次第出现，因此为了成办利益那些，就给其他一些菩萨灌顶，然后完全入于寂灭。如果不是那样，那么中间为了其他利益而住留，那么住留就变得没有意义了，如果这样说，那是不合理的。因为佛陀所调伏的众生不存在本身是不成立的，并且在一切世间界中，其他所调伏者是存在的，如先前所说的那样。住留也不是没有意义的，因为是为了成办他们的利益而住留的。就像释迦王自己住在极善处，而稍微住留了一段时间一样。

【英语翻译】
Trans. Those vows are also to liberate all sentient beings from suffering. For example, the Blessed One made the following aspiration in the past: "By this merit may I quickly attain the state of omniscience, defeat all the enemies of wrongdoing, and deliver beings from the ocean of existence, turbulent with the waves of old age, sickness, and death." It is not reasonable to take the word "beings" to mean only a few sentient beings, because then it would not be great compassion aimed at all sentient beings. Therefore, as long as there is one sentient being, those with compassionate minds should not pass into nirvana. Because it is infinite, it is impossible to completely liberate all sentient beings from samsara. Therefore, the abode of those with the nature of compassion is infinite, otherwise the vows would not be fulfilled. Nor would it be in accordance with great compassion, for great compassion is this: having the aspect of wanting to completely protect all sentient beings from suffering. Therefore, if well cultivated, it would become a non-abiding state, but would suddenly be interrupted. If it is not interrupted, however, then all those who are the ultimate of the well-tamed disciples of the Buddha who appear at that time have already been tamed. Others who will mature their minds at other times, for the sake of doing those things, only other Tathagatas will appear in succession, so in order to accomplish the benefit of those, they will empower some other Bodhisattvas and then completely pass into nirvana. If that is not the case, then staying in between for the sake of others would be meaningless, if you say that, it is not reasonable. Because the very non-existence of sentient beings to be tamed by the Buddha is not established, and because there are other beings to be tamed in all the realms of the world, as has been said before. Staying is also not meaningless, because it is staying for the purpose of accomplishing their benefit. Just as the Shakya King himself stayed for a short time by dwelling in the most excellent place.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དུས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་བཞེད་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་དུས་ཡུན་རིང་པའམ་ཡུན་ཐུང་བ་བརྩི་བར་མི་མཛད་དོ། །དུས་གཞན་དུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གདོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་མང་པོའི་བྱ་བ་མཐོང་བས་དེ་དག་གིས་བྱས་ཟིན་ན་འདིར་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་བརྩི་བར་མི་མཛད་པར་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྩི་བ་མི་རྩོམ། གནས་སྐབས་དེར་བརྩི་བར་མི་མཛད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོར་ནི། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱུང་བའི། །གང་དག་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །གཞན་གྱི་ངོར་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཅན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན། དེ་ནི་ད་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མི་
འཐད་དེ། སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱལ་བ་རྣམས་མར་མེའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་ནུབ་པར་གྱུར་ན། དེ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ག་ལ་ཡོད། ནུས་པ་ཡོད་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་དུས་ན་བཞུགས་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དེའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲུབ་པའམ། ནུས་པའི་དོན་འགགས་ན་ཡང་ནུས་པའི་དོན་གང་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ཡང་ནུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་འདོད་ན། གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
不对啊！说“那个时间非常短”是不正确的。因为，那些具有成就显现所愿之果之心的人，不会计较时间的长短。如果说在其他时间，对于那些心续完全成熟的人来说，会产生其他具有能力的人，这也是不对的。因为如果那样的话，发起菩提心也会变得毫无意义。因为看到许多具有欺骗世间想法的人的行为，会想：他们已经做完了，我在这里做什么呢？如果具有大悲心的人不那样计较而进入（菩提道）呢？在殊胜的时刻，为什么不开始那样计较呢？不在那个时刻计较是有道理的，因为进入（菩提道）的原因是大悲心本身。因此，经中说：无数劫中，圆满修习的那些人，为了大慈悲，而安住在他人面前。如果世尊具有功德自性的身，也想完全进入具有极度断灭之相的涅槃，那么对于现在的人来说，作为皈依处也是不合理的。皈依处的意义是救护的意义。如果皈依佛陀薄伽梵，那就是皈依不学习成佛之法。如果具有成佛之法的不学习之法的自性之诸佛，像灯火的延续一样，也各自完全熄灭，那么他们哪里有救护的能力呢？如果有能力，那就成了不入涅槃的过失，因为事物是具有能力的自性。如果说住在过去的时间里，能力没有衰退，那是不对的。如果过去以其自性存在，那么就会变成现在出现。即使那样，也成立了它不住留的涅槃，或者如果能力的作用停止了，又有什么能力的作用存在呢？或者如果认为他所开示的珍贵经藏现在仍然具有救护的能力，所以那也是一种能力，如果这样认为，那么，

【英语翻译】
No! It is not correct to say "that time is very short." Because those who have the mind to accomplish the fruit of manifest desire do not consider the length or shortness of time. If it is said that at other times, other capable beings will arise for those whose minds are fully matured, that is also not the answer. Because if that were the case, then generating the mind of enlightenment would also become meaningless. Because seeing the actions of many who have the intention to deceive the world, one would think: they have already done it, what should I do here? If those with great compassion do not consider it that way and enter (the path to enlightenment)? Why not start considering it that way at the supreme moment? It is reasonable not to consider it at that moment, because the cause of entering (the path to enlightenment) is great compassion itself. Therefore, it is said in the scriptures: Those who have fully practiced for countless eons, abide before others for the sake of great love. If the Blessed One, who has the nature of the body of qualities, also wants to fully enter Nirvana, which has the characteristic of extreme cessation, then it is also unreasonable as a refuge for those who are present now. The meaning of refuge is said to be the meaning of protection. If one takes refuge in the Buddha Bhagavan, then one is taking refuge in the non-learning Dharma that makes one a Buddha. If the Buddhas who have the nature of the non-learning Dharma that makes one a Buddha, like the continuation of a lamp, also completely extinguish individually, then where do they have the ability to protect? If they have the ability, then it would be a fault of not entering Nirvana, because things are of the nature of ability. If it is said that the ability residing in the past has not diminished, that is not correct. If the past exists by its own nature, then it will become present. Even so, it is established that it is the Nirvana that does not abide, or if the function of ability ceases, then what function of ability exists? Or if it is thought that the precious scriptures he taught still have the ability to protect, so that is also an ability, if you think so, then,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་དེའི་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ནུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉམས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་དགྲར་གྱུར་པ་འདི་དག་རིགས་པ་དང་ལུང་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་ལུང་གི་དོན་དགོང་པ་ཅན་ཡིན་པ་ལས་འདས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ལུང་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདིར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་མངའ་ན་སྐུ་གདུང་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐུ་གདུང་མི་འཐད་པ་ཡན་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་པོ་ཉིད་ལས་དེའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྐུ་གདུང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནར་ནི་སྐུ་གདུང་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐུབ་པ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། མཐོ་རིས་སུ་ནི་འཛེག་པའི་ཕྱིར། །ནམ་ཞིག་རི་བོང་རྭ་རྣམས་ལས། །
སྐས་ནི་ལེགས་པར་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །སྐུ་ལ་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ན། །རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པས་མ་ངེས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཞན་འབྱུང་བའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་མང་པོས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་བོང་གིས་མནན་པའི་སྦལ་བ་གདོན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པའི་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་བྱུང་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔ་མའི་ཡེ་

【汉语翻译】
如是，则彼救护不成主要，以自性各异故，彼之果之能力非彼之故。以欲彼之能力与俱坏灭之故，于彼无有是主要之救护之义。此等无有理由而为敌者，虽具有道理与余教证，然已超脱教证之义为臆造者，为成办薄伽梵入于寂灭之义而欢喜安住，于安住之持教证者等，于此亦有何执着？若薄伽梵无有入于寂灭，则舍利如何显现耶？曰：舍利非不应理，以薄伽梵由自在性，为彼之有缘者等之极信之生处而显现舍利之故。唯是，不欲舍利唯是，以能仁无有障碍之慧者等之身乃如幻之智慧自性之故，且住于轮回尽际之故。如是云：金光明经云：为登天界之故，何时于兔角等，梯善作已成，尔时有舍利。身无骨血者，何能有舍利？如是等。如是则理不成非也。于随顺品有故，相违亦非也。若有因不全无者，则果不生不应理，以是损害之故，以有损害遣除之量故，不定亦非也。设若无碍智慧与具足之大能仁住于轮回尽际，则如来与余生之义成无义耶？之过失亦无有，以何之故，虽是具足无碍智慧者，然以串习因相同之故，为多佛所化之有情之义，薄伽梵如来等亦一时亦生也。犹如为救拔石压之蛙，而处于异生位之慈悲者等。若他如来生者，则前如来之耶

【英语翻译】
If so, then that refuge will not become the main one, because of the difference in nature, the power of its fruit will not be its own. Because it is desired that its power and its destruction should be together, it does not have the meaning of refuge that is the main one. These enemies without reason, although they have reason and other scriptures, have gone beyond the meaning of the scriptures as fabricated, and are happy to abide in order to accomplish the meaning of the Bhagavan entering into Nirvana. What attachment is there here to those who hold the scriptures and so on? If the Bhagavan does not have Nirvana, how will the relics appear? It is said that relics are not unreasonable, because the Bhagavan, by his own nature, manifests relics as the source of extreme faith for those who have the opportunity. Only, it is not desired that relics are only, because the body of the able one, the wise one without obstacles, is the nature of illusory wisdom, and because he dwells until the end of samsara. Thus it is said: The Sutra of Golden Light says: For the sake of ascending to the heavens, when will the ladder be well made from rabbit horns, etc.? At that time there will be relics. If the body has no bones or blood, how can there be relics? And so on. Thus, the reason is not unproven. Because it exists in the conforming side, it is not contradictory either. If there is a cause that is not completely absent, then it is unreasonable for the result not to arise, because it is harmful, and because there is a measure to eliminate the harm, it is not uncertain either. If the great able one with unobstructed wisdom dwells until the end of samsara, will the meaning of the Tathagata and other births become meaningless? There is no fault either, because although he is endowed with unobstructed wisdom, because of the similarity of the cause, for the sake of sentient beings who are tamed by many Buddhas, the Bhagavan Tathagatas and others will also arise at the same time. Just like compassionate ones who dwell in the position of ordinary beings in order to save a frog pressed by a stone. If another Tathagata is born, then the previous Tathagata's...

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་དེས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཅིག་ཡོད་ན་རྒྱུ་མཚུངས་པ་གཞན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཅིག་མཁས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་གཞན་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སོ་སོའི་གཟུགས་རེ་རེས་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་སྦྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གདུལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་འཕེན་པ་ལས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རན་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་འདུས་པས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་མོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ན་ནི་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་ཡི། །དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་འབྱུང་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང༌། །བདག་ལ་བརྟེན་དེ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །རིགས་པས་འཐད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་པར་མི་བྱ་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཇི་ལྟར་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གིས་གནས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་ཡོངས་སུ་རྫ

【汉语翻译】
也不应说智慧的能力衰退了。即使聚集在一起，如果存在以其自性调伏的众生，也是为了成办有情的事业。如果像这样存在一种无碍的智慧能力，那么就不能说其他的同类原因不会那样转变。一个变得聪明，并非意味着其他与它原因相同者不会转变。如果认为一位如来的所化非所有如来的所化，那是不对的。因为，由于集合相同，仅仅一位薄伽梵未能调伏，许多如来也各自以一个形相未能调伏，但愿众多非幻化的佛陀之形相能够调伏，像这样从愿文等原因的牵引中同时产生，从而成为众多如来的所化。因此，不应将之与声闻等同看待，因为没有自己完全成熟的所化有情。因此，像那样聚集在一起调伏的女性是不可能的，所以不是唯一显现安住。因此，众多如来同时出现在一个世界中也是不可能的。如果存在，那么与无有悭吝和嫉妒等垢染者是不相违背的。他们曾这样发愿：如何如何所化之，
义利圆满得成就，如是如是之显现，依我而生愿成就。这样就足够了。如果认为以理智成立的如来化身也并非安住于完全寂灭，那么在一切情况下安住是不合理的，具有这种想法的人会说：如果以佛等名号等随念为先导而说，那么他如何安住等等。如果不如是安住，那么因此菩萨如何，即以何种方式安住并证悟？如何学习，即通过修习而圆满

【英语翻译】
It should not be said that the power of wisdom has declined. Even if gathered together, if there are beings to be tamed by their own nature, it is for the sake of accomplishing the deeds of sentient beings. If there is such an unobstructed power of wisdom, then it is not reasonable to say that other similar causes will not change in that way. One becomes wise, but it does not mean that others with the same cause will not change. If it is thought that what is to be tamed by one Tathagata is not what is to be tamed by all Tathagatas, that is not correct. Because, since the collection is the same, just because one Bhagavan has not been tamed, many Tathagatas also have not been tamed by each individual form, may the forms of many non-illusory Buddhas be able to tame, like this, from the attraction of causes such as aspirations, they arise simultaneously, thereby becoming what is to be tamed by many Tathagatas. Therefore, it should not be regarded as the same as the Shravakas, because there are no sentient beings to be tamed who have been completely matured by oneself. Therefore, it is impossible for women to be tamed by gathering together in that way, so it is not the only manifest abiding. Therefore, it is also impossible for many Tathagatas to appear simultaneously in one world. If it exists, then it is not contradictory to those who are free from defilements such as stinginess and jealousy. They have made such aspirations: How, how the tamable,
May the meaning and benefit be perfectly accomplished, such, such appearances,
May it arise dependent on me. That is enough. If it is thought that even the Emanation Body of the Tathagata, which is established by reason, does not abide in complete Nirvana, then it is unreasonable to abide in all circumstances, those with this thought will say: If speaking is preceded by recollection of names such as Buddha, then how does he abide, and so on. If he does not abide in that way, then therefore, how does the Bodhisattva, that is, in what way does he abide and realize? How to learn, that is, to perfect through practice.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པར་བྱ། ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤང་བ་རྗོད་པ་ཉིད་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རྣ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོགས། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ལེའུ་དང་པོར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གནས་པའི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ལན་སྨྲས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལ་སོགས་པར་
བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་གཟིགས་པས་འདི་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་སེམས་ཉིད་མི་མངའ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅིལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ད་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་མི་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའམ་མི་བཞུགས་པར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
应当行持。所谓“什么”之声，是因施予舍弃之语，故以任何耳根亦非有，是为结尾之语。为作答彼者之义而说者，如“具寿舍利子，汝作何思”等等。如来之住处为何，汝作何思且了知？若知，则请说之，所说者如“如来”等等。然应对汝寻过，如第一品中所说，应如是以此成立之。若住处之语如实，则思及将成过失，而答复者，如“具寿善现”等等。薄伽梵不住于王舍城等处吗？如何说不住于任何处？为遣除此疑惑，以“何以故”迎接，而宣说“具寿善现”等等。所谓“心不住”者，谓以何因，从现证菩提乃至未见诸法之真实性，故于此不住之心识亦不具足，是故如来之心不住，是故以所缘之方式亦不存于任何事物，应与前文相连。为示彼者，故宣说“彼”等等。所谓“有为”者，谓欲界等等。所谓“无为”者，谓真如等等。不住于彼者，谓唯于今于事物不缘故。所谓“亦不从中起立”者，谓亦不住于彼，以无境故无遮遣。于世俗中，则认为薄伽梵住或不住，是如是承许。如是，我等亦遮止于胜义中之显现执着，于世俗中，则如汝所说，应说彼处之一切住，是故于一切行相中，不住不应理。如是答复者，如“具寿舍利子”等等。所谓“如是”者，是说不久前所说之次第，是其结尾之语。为辨别彼者之行相，故说“如何”云云。

【英语翻译】
Should be practiced. The sound of "what" is because it gives the word of abandonment, so it is not with any ear, it is the concluding word. To answer that, it is said, such as "Shariputra, what do you think?" etc. What is the abode of the Tathagata, what do you think and understand? If you know, please speak, what is said is like "Tathagata" etc. However, you should be criticized, as said in the first chapter, it should be established by this. If the word of abode is as it is, then thinking that it will become a fault, the answer is given, such as "Subhuti" etc. Does the Blessed One not reside in Rajagriha etc.? How is it said that he does not reside anywhere? To dispel this doubt, he is greeted with "Why?" and "Subhuti" etc. are spoken. The so-called "mind does not abide" means that for what reason, from the manifestation of complete enlightenment to not seeing the reality of all dharmas, therefore, the mind that does not abide here is also not complete, therefore, the mind of the Tathagata does not abide, therefore, it does not abide in anything in the way of an object, it should be connected with the previous text. To show that, "that" etc. are spoken. The so-called "conditioned" means the desire realm etc. The so-called "unconditioned" means suchness etc. Not abiding in that means that only now there is no object because there is no object. The so-called "also does not rise from it" means that it also does not abide there, because there is no negation because there is no object. In the conventional, it is assumed that the Blessed One abides or does not abide, it is so accepted. In this way, we also stop the manifestation of attachment in the ultimate, in the conventional, then as you say, all the abodes there should be said, therefore, in all aspects, not abiding is not reasonable. The answer is like "Shariputra" etc. The so-called "as it is" is the order of what was said not long ago, it is the concluding word. To distinguish the appearance of that, it is said "how" etc.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བར་གནས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་པར་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སྟེ། འདིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་འདིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་འདིར་ཡང་འབྲེལ་བ་ནི་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་པའོ། །ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུས་མ་གཟིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཐད་པའི་མི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས་རྒྱས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། གང་གིས་དེ་དག་ག

【汉语翻译】
等等所说，不住是因为刹那的无常事物不存在的缘故。非不住也是因为没有处所就没有遮破的缘故。不和合住是因为没有常的无常事物，所以不异而住不是随之获得的。非不和合不住也是同样没有所遮破的缘故。以此应当如是学习，是指在加行的时候。如是而住，应当如是学习，是指在正行的时候。以此应当如是学习，是与前面相联系的。以不住的方式善住，是指如幻化之人一样，以没有显现执著的方式，获得殊胜的证悟而善住，即以此应当如是学习，这在此处也是与进入的阶段相联系的。如是广为开示证悟后，宣说结尾是“于此”等等。那会怎么样呢？说了“如是学习”等等。如是修习，以证悟之法的殊胜自性而成为般若波罗蜜多的住处而住。以其自身则与此作意不会分离。是，是指论述圆满之义。语言的意义是这样的：因为如来现证菩提成佛后，在那真实性中什么法也没有见到，因此这些事物仅仅是幻化的自性显现而已。以成为量士夫没有见到的理由所成立的不可见修习增长，对于入流果，以及入流等十者，不要以显现贪著的方式而住，应当如是修习。如是说：从十地开始，以不住增长的开示，宣说成为法的殊胜，为什么呢？因为佛陀了知后没有见到诸法。如是宣说了。虽然声闻道的下面应当宣说独觉道，但是谁对那些

【英语翻译】
Etc. were spoken. Not abiding is because momentary impermanent things do not exist. Not not abiding is also because without a place, there is no negation. Not harmoniously abiding is because there is no constant impermanent thing, so abiding differently is not subsequently attained. Not not harmoniously abiding is also because there is no object to be negated in the same way. "One should train in this way" refers to the stage of application. "One should abide in this way, one should train in this way" refers to the stage of the main practice. "One should train in this way" is related to the previous one. "One should abide well in the manner of not abiding" means that like an illusionary person, one abides well by obtaining special realization in the manner of not having manifest attachment, that is, "one should train in this way," which is also related to the stage of entering here. After extensively showing realization in this way, the statement of conclusion is "in this," etc. What will happen then? "One should train in this way," etc. were said. By meditating in this way, one abides by becoming the abode of the perfection of wisdom, which is the supreme nature of the realized Dharma. By itself, it will not be separated from this attention. "Is" means the meaning of completing the discussion. The meaning of the words is this: Because the Tathagata, after attaining complete enlightenment and becoming a Buddha, did not see any Dharma in that reality, therefore these things only appear as the nature of illusion. By meditating on the unseeable, which is established by the reason that the measure of a person has not seen, the fruit of entering the stream grows, and one should not abide in the manner of manifesting attachment to the ten, such as entering the stream, etc. One should meditate in this way. It is said thus: Starting from the ten grounds, by showing the increase of non-abiding, it is said to become the supreme of Dharma. Why? Because the Buddha, after knowing, did not see the Dharmas. It was spoken thus. Although the solitary realizer path should be spoken below the Hearer path, but who to those

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་དེ་དག་ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། རེ་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་ཐོས་པ་གང་ཡང་རུང་
བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བརྡར་གྲངས་པའི་སྒྲའོ། །ཚིག་ནི་སྒ་བསྡུས་པའོ། །གཏམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་གཏམ་གྱི་སྒོ་དེ་དང་དེ་ནས་དྲིས་པ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་པའོ། །དེ་དག་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ན་དེ་དག་དོན་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པའོ། །གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཅི་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུང་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ནི་སྔོན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་མི་དོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་བཅས་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཆད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ནས་ལན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་གཉི་ག་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོང་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམ་ནི་རྟོག་པའི་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཡང་མེ་སྨྲ་ན་དེ་རྣམས་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དོན་དུ་ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་ལེགས་

【汉语翻译】
如果其他道路转变，生闻声者与他们相比如何超胜？为了消除这种疑惑，暂时为了成立超胜的意义而说，即从“此后，从那个眷属中”等开始。所谓“凡是存在的那些”，因为是词缀的简略形式，所以是“先前听闻的任何事物”的同义词。所谓“夜叉的声音”，是指那些夜叉们自己约定俗成的声音。词是语气的简略。所谓“讲述”，是指想要表达的意义完全圆满，是“大清净”的同义词。所谓“详细讲述”，是指从那个又那个话题的门径中，以提问和回答的言辞来说。所谓“他们说”，即“可以知道吗”，是指通过约定俗成的表达，他们能够理解那些包含意义的内容。所谓“具寿善现尊者说什么和讲述什么”等等。经文中说，声闻者依赖于他人教导而证悟自己的菩提，而独觉佛通过先前听闻等显现地聚合，不依赖于他人教导而显现地证悟自己的菩提。因此，对于他们，佛陀等不会教导，这是一种特殊的介入。因为如此的原因，所以针对独觉佛而说的那些，即“不了解其意义”，是言语的意义。所谓“讲解”等意义已经说过了。或者，祈请之后开示是讲解。提问之后回答是详细讲述。这二者都是针对愚昧的所化众生而讲解，是开示。针对放逸者，前往并特意讲述是近似开示。天子们应该知道，这种思虑是如来神力所致。否则，从独觉佛开始，如果圣者善现什么也不说，他们怎么会产生思虑？为了认可“如理地理解”，所以说“天子们是无法知道的”等等。所说的“无法知道”是好的。

【英语翻译】
If other paths change, how are the Shravakas superior to them? To dispel this doubt, for the time being, to establish the meaning of superiority, it is said, starting from "Then, from that retinue," etc. The so-called "Whatever exists," because it is an abbreviated form of a suffix, is synonymous with "whatever was previously heard." The so-called "sound of Yakshas" refers to the sounds that those Yakshas themselves conventionally agree upon. The word is an abbreviation of tone. The so-called "telling" refers to the complete fulfillment of the meaning one wants to express, and is synonymous with "great purity." The so-called "detailed telling" refers to speaking in terms of questions and answers from that and that gateway of the topic. The so-called "they say," i.e., "can it be known," refers to understanding those contents that contain meaning through conventional expression. The so-called "Venerable Subhuti, what do you say and tell," etc. The scriptures say that Shravakas rely on the teachings of others to realize their own Bodhi, while Pratyekabuddhas, through the manifest aggregation of previous hearing, etc., do not rely on the teachings of others but manifestly realize their own Bodhi. Therefore, Buddhas, etc., do not teach them, which is a special intervention. Because of this reason, those spoken about regarding Pratyekabuddhas, i.e., "do not understand its meaning," is the meaning of the words. The meaning of "explaining," etc., has already been said. Or, teaching after praying is explaining. Answering after asking is detailed telling. Both of these are teaching for the sake of ignorant disciples, which is instruction. For the sake of the negligent, going and specifically telling is approximate instruction. The sons of gods should know that this thought is due to the power of the Tathagata. Otherwise, starting from the Pratyekabuddhas, if the noble Subhuti does not say anything, how would they generate thoughts? To acknowledge "understanding properly," it is said, "The sons of gods cannot know," etc. What is said, "cannot know," is good.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི། ངོ་མཚར་དང་ནི་རྩོད་པ་དང༌། །ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་གཟུང་
དང༌། དད་དང་དགའ་བ་དག་ལ་ནི། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཅི་རིགས་པར་ངོ་མཚར་དང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོ་འབྱང་བ་མེད་པའི་ངག་སྨྲ་ན་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། རང་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདིར་ཐོས་པ་མེད་དོ། །དེ་པས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་བཅས་པར་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་གཞན་དག་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་པོའི་རྩལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རང་གིས་འཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་སྒྲར་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པས་གཞན་དག་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པས་ཁྱད་ཞུགས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདི་ལ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྲས་བུའི་རྟགས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་མིན་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པའི། །དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བཤད་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལན་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིས་སྤོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་སེམས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་དེ་མ་བསལ་བར་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨེ་མའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལའོ། །
གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉ

【汉语翻译】
所谓的“已经说了”是剩余的部分。重复说两次是：惊奇与争论，愤怒与沮丧和确定，信仰与喜悦等，一个词要说两次。如是说，应当理解为惊奇和确定等。如果问：怎样才是善说呢？回答说：像“这样”等等。因为如果说出听者无法理解的话语，那怎么不是疯子呢？像这样，为了自证之法等的意义而说，在这里一点也没有听到。因此，为了那些意义而宣说等，凡是不理解其意义的，那就是善说。声闻众是通过说出言辞来宣讲佛法，从而使他人进入善行，因此听者们通过言语来理解说法者的才能。而独觉佛们，由于断除了执取所知障一边的分别念，凭借自己获得的智慧等力量，不通过言语来宣讲佛法，从而使他人进入十善等。因此，他们的智慧是他人无法理解的，因此是甚深的，这是第二个殊胜之处。这样做了之后，为了在此显示其智慧的自性，词语的自性，果的征相宣说等，在这里也一点也没有提及。不是为了仅仅极力证明与自性相违背的事物而宣说。因为那是如此的理由，因此也无法知晓，这是善说。自生独觉佛们，为了自己证悟，其他人的指示是没有意义的，像这样，通过回答自性的分别念，圣者善现认为这正是舍弃。我们是这样想的，像这样，在没有消除它之前，就说其他的智慧是甚深的，天子们这样说：唉呀，圣者善现将会阐明它等等。唉玛的声音是用于确定的。
从证悟人无我而产生的。

【英语翻译】
The so-called "already said" is the remaining part. Saying it twice is: wonder and debate, anger and frustration and certainty, faith and joy, etc., a word should be said twice. As it is said, it should be understood as wonder and certainty, etc. If asked: How is it well said? The answer is: like "this" etc. Because if you speak words that the listener cannot understand, how is that not madness? Like this, in order to speak for the meaning of self-realized dharmas, etc., nothing has been heard here. Therefore, to preach for those meanings, etc., whatever does not understand its meaning, that is well said. The Shravakas preach the Dharma by speaking words, thereby causing others to enter into virtue, so the listeners understand the speaker's ability through words. The Pratyekabuddhas, having abandoned the conceptualization of grasping one side of the obscuration of knowledge, by the power of their own wisdom, etc., preach the Dharma without speaking words, thereby causing others to enter into the ten virtues, etc. Therefore, their wisdom is profound because others cannot understand it, this is the second excellence. Having done so, in order to show the nature of its wisdom here, the nature of words, the explanation of the signs of the fruit, etc., are not mentioned here at all. It is not preached in order to merely prove things that contradict the nature. Because that is the reason, therefore it cannot be known, this is well said. The self-born Pratyekabuddhas, for their own enlightenment, the instructions of others are meaningless, like this, by answering the conceptualization of nature, the noble Subhuti thinks that this is precisely abandonment. We think so, like this, before eliminating it, it is said that other wisdom is profound, the sons of the gods say: Alas, the noble Subhuti will clarify it, etc. The sound of Ema is for certainty.
Arising from the realization of the selflessness of persons.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཆེས་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲ་བ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆེས་ཕྲ་བའོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཟབ་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདི་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་རང་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་སྟོན་ཅིང་འཆད་དོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་ཚིག་མེད་པས་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་རྣམས་པར་མ་དཔྱད་པར་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་ཆོས་སྟོན་པ་སྨྲ་བ་ཡང་གཡེང་བ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀྱང་རྒྱུད་ཤས་ཆེར་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་དང་
མཚུངས་པར་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་དོན་གང་ལ་རྣམ་བ་གང་ལྟར་གང་གིས་ཉ

【汉语翻译】
因为不是外道徒的行境，所以声闻的智慧称为远。比这更远的是因为根器迟钝，所以不是声闻的行境，是独觉的智慧。称为细微的是因为断除了烦恼的粗重，是声闻的智慧。比这更细微的是因为断除了所知障的一部分执取的分别念，所以独觉的智慧是最细微的。因为由他人开示的十六种行相完全区分，所以声闻的智慧是深奥的。比这更深奥的是仅凭自己证悟的因缘来完全区分，这仅凭自己证悟的因缘就是独觉的智慧。其他的经部中也说，自己现证这十善业道，并且通达这甚深因缘，就能成就独觉的智慧。因为安住于那个方面，所以是进入。宣说那个本身就是想示现和讲解。如是说：为了证悟自生自性，即使他人开示也不需要，如犀牛角的智慧，显现为深奥。这样说了。因为没有果的相符之词，所以凭借什么能成就深奥的智慧呢？既是说法者，又是不说话者，怎么可能呢？也不应该这样说，因为不分别、不观察，不以言语表达，表达就是散乱。因此，说法者说话也是成就散乱，而且散乱也会使相续更加混乱，这样想。佛陀薄伽梵以前是菩萨的时候，就这样发愿：我获得佛陀果位后，像如意宝一样，即使不说话也能利益众生。与佛陀
相同，独觉们也是这样发愿的。因此，他们也在自己证悟菩提的时候，凭借以前的愿力等加持，对什么事情以什么方式用什么

【英语翻译】
Because it is not the realm of practice for non-Buddhists, the wisdom of the Shravakas is called distant. What is called even more distant is the wisdom of the Pratyekabuddhas, because it is not the realm of practice for the Shravakas due to their dull faculties. What is called subtle is the wisdom of the Shravakas, because it is the result of abandoning the grossness of afflictions. What is even more subtle than that is the wisdom of the Pratyekabuddhas, because it has abandoned the conceptualization that grasps one aspect of the obscuration of knowledge. Because it is completely distinguished by the sixteen aspects taught by others, the wisdom of the Shravakas is profound. What is even more profound than that is the wisdom of the Pratyekabuddhas, which is completely distinguished by just this cause of self-realization. In other Sutras, it is also said that by personally realizing these ten paths of virtuous action and understanding this profound cause, one accomplishes the wisdom of the Pratyekabuddhas. Because they abide in that aspect, they enter. To express that itself is to think of showing and explaining. As it is said: For the sake of realizing self-arisen nature, even if others teach, it is not needed. The wisdom like a rhinoceros horn is manifestly expressed as profound. Thus it is said. Since there is no sign of the fruit, by what will profound wisdom be accomplished? How can one be both a teacher of Dharma and not speak? It should not be said like that, because not thinking and not examining, not speaking in words, expression is distraction. Therefore, speaking as a teacher of Dharma also establishes distraction, and distraction also makes the mind more confused, so he thought. When the Buddha, the Bhagavan, was previously a Bodhisattva, he made this aspiration: After I attain Buddhahood, like a wish-fulfilling jewel, even without speaking, may I be able to benefit sentient beings. Like the Buddha,
the Pratyekabuddhas also made such aspirations. Therefore, at the time of their own enlightenment, by the power of previous aspirations and so on, for what purpose, in what manner, with what

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་འདོད་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་མེད་པར་ཡང་དོན་དེ་སྣང་བར་འགྱུར་པས་སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ལན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་གང་དོན་ནི་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང༌། །དོན་དེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་འཐད་པས་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣལ་མ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རིང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་ཀྱང་རིང་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །གནས་པར་འདོད་པ་ནི་མི་གཡེང་པར་གྱུར་པར་འདོད་པའོ། །དེས་བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ལམ་ཤེས་པ་འདི་ལམ་བརྟེན་པར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཀྱང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་
སྤངས་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞིས་བྱ་བ་ནི། དེས་བཟོད་པ་འདི་ལམ་བརྟེན་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལས་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ལ་བསྒྲེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་སྤངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མ་སྤངས་པར་བསྟན་

【汉语翻译】
想要听闻者，以其意识，即使没有声音，也能显现其义，故称为无声说法。其他经部中也说，独觉佛以身体说法，同样，帝释天也以心以偈颂回答等等。如是说：无论何者，于何义；想要如何听闻；于彼彼处，虽无声音；其义亦如是显现。如是宣说。如是显示差别后，否则，若因非殊胜，则果亦不应殊胜。殊胜者之道，唯是殊胜，如是宣说独觉佛之真实道，如云：天子们，是故等等。因为天子您自己比遥远还要遥远地进入等等，说了此等理由，因此，也请知晓其他这些，这是剩余之义。如是，我将进入极其遥远等等，是想要表达此义。想要获得，是想要现证。想要安住，是想要不散乱。彼不依此忍，是指彼人不可能依于此具有通达法之忍的所缘境之道，若非如此，则通达不应理。此亦说，道之通达即是所有道之所缘境。从独觉佛之道的情况来显示差别，是说，独觉佛们殊胜之道，是舍弃了所取之分别，不仅是具有此自性之道之通达，而且也是声闻等之道之自性。如是配合，是说，彼不成就此忍为道之所依，此语应与一次返回之果位想要获得等三句相配合，是此之总结。说唯独舍弃了所取之分别，显示了未舍弃能取之分别。

【英语翻译】
For those who wish to hear, even without sound, the meaning appears to their consciousness, hence it is called teaching the Dharma without sound. In other Sutras, it is also said that Pratyekabuddhas teach the Dharma with their bodies, and similarly, Indra also answers with verses in his mind, and so on. As it is said: Whatever meaning, to whomever; wishes to hear in whatever way; in that very place, even without sound; the meaning appears just as it is. Thus it is said. Having shown the distinction in this way, otherwise, if the cause is not special, then the result should not be special either. The path of the distinguished ones is only distinguished, thus declaring the true path of the Pratyekabuddhas, such as: "O sons of the gods, therefore," and so on. Because, O son of the gods, you yourself enter even more remotely than remoteness, and so on, having stated these reasons, therefore, please also know these others, this is the remaining meaning. Thus, I will enter into extreme remoteness and so on, this is what is intended to be expressed. Wanting to attain is wanting to realize directly. Wanting to abide is wanting to become non-distracted. "He does not rely on this forbearance" means that it is impossible for that person to rely on this path of knowing the object of forbearance that understands the Dharma, because if it were not so, understanding would not be reasonable. This also says that the understanding of the path is the object of all paths. Showing the distinction from the context of the path of the Pratyekabuddhas is saying that the distinguished path of the Pratyekabuddhas is the abandonment of the conceptualization of the apprehended, not only is it the understanding of the path with this nature, but it is also the nature of the path of the Shravakas and so on. "Apply it in the same way" means that the statement "He does not accomplish this forbearance as the basis of the path" should be combined with the three sentences beginning with "wanting to obtain the fruit of returning once," this is the summary. Saying that only the conceptualization of the apprehended is abandoned shows that the conceptualization of the apprehender is not abandoned.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང༌། གཟུང་བ་མེད་ན་དེར་འཛིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉན་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་པོ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་ཞིང་དེ་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་འགགས་བཞིན་པས་འཕངས་པའི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་བ་ལས་སྐྱེས་བའི་ཕྱིར། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་སྦྲུལ་པའི་དངོས་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟུང་བའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་ཇི་
ལྟར་བརྫུན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་དངོས་མི་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ཉེ་བར་བསླད་པས་སླུ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བསམས་པའོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་

【汉语翻译】
并且，如果无有能取，则无有于彼之执着。如是思惟此理不合道理。对此，云何住贤饶益对此听法等有所宣说。云何之语是为分别，具有如何之能取分别者，乃是成为独觉乘之法的法器之听法者，是为何种自性被执为独觉之义。为作答复，天子等说我等听法等。此意是，若有自相之事物，则执持彼者，无分别之识生起自相，若非无有，此乃事物之法性。然无始时之色等，执持之分别识，由灭尽所抛之自续习气苏醒而生，故能取之分别唯于所取之分别有生，此定解非有。因此，如幻之自性与蛇之事物相同之彼等，乃是颠倒显现之自性。以与能取之分别相关联之故，应许为是执持独觉者。如是之分别所取之境，明明是执持，然为何是虚妄之疑虑，为何之提问。以此迎接，如是等有所宣说。彼等独觉于非等持与等持之时，次第不退转，不现前。以能取分别之相，是为余文。以分别实不显现之故，以近迷惑而欺骗之故，如是思惟。以此方式，虽未舍弃能取之分别，然已宣说为是独觉之道的体性。如幻术与化身等，以某种方式仅是相似而说，故众生乃是幻术之自性。

【英语翻译】
And also, if there is no grasper, then there is no grasping there. Thinking that this reasoning is unreasonable, it is said that the elder Rabjor asked, "How does one listen to the Dharma?" The word "how" is discrimination. One who possesses the discrimination of grasping, who has become a vessel of the Dharma of the Pratyekabuddha vehicle, is a listener of the Dharma. What kind of nature is to be grasped as a Pratyekabuddha? To answer, the sons of the gods said, "We listen to the Dharma," and so on. The intention is this: if there is an object with its own characteristics, then the consciousness that grasps it, without discrimination, arises with its own characteristics, and if it is not without it, this is the nature of things. However, the discriminating consciousness that grasps forms and so on from beginningless time arises from the awakening of the habitual tendencies of one's own continuum thrown off by cessation. Therefore, there is no certainty that the discrimination of grasping arises only in the discrimination of the grasped. Therefore, those that are like the nature of illusion and the object of a snake are the nature of inverted appearance. Because they are related to the discrimination of grasping, they should be accepted as grasping Pratyekabuddhas. Although the object grasped by such discrimination is clearly grasping, why is it false? This doubt is questioned. With this welcome, it is said, "Thus," and so on. Those Pratyekabuddhas do not degenerate or manifest in the states of non-absorption and absorption, respectively. "In the aspect of the discrimination of grasping" is the remainder. Because discrimination does not actually appear, and because it deceives by near delusion, thus it is thought. In this way, although the discrimination of grasping has not been abandoned, it has been explained as the nature of the path of the Pratyekabuddhas. Because it is said to be similar in some ways, like illusion and emanation, sentient beings are the nature of illusion.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞར་ལ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་པས་ན་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་བཤད་པས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་བརྗོད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྒྱུ་མ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ལ་སོགས་པས་མ་བསླད་པའི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པའི་བར་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་གང་དང་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་
པའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། མ་གྲགས་པའི་དོན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དང་འདྲ་བར་བྱས་སོ། །རིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་སང་བ་དང་མ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་བྱ་བ་དུ་མ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་ཁྱབ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེའི་ངག་གི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ

【汉语翻译】
为了消除这种观点，顺便说一下，所说的分别的意义是：圣者善现（འཕགས་པ་རབ་འབྱོར།）等。难道这些众生如幻吗？难道这些颠倒的自性不是幻吗？因此，认为说众生真实存在并没有很好地显示。为了回答这个问题，天子们说：这些众生如幻等。这样想，幻如大象等形象一样，因为不能从泥土块等中区分出来，所以不是他。不是他也不是非他，因为没有被咒语等迷惑的眼睛的人们，不会将泥土块等看成那样。因此，不能说它既不是它本身，也不是其他的，因为它超越了事物的性质，所以不能像补特伽罗等一样，说它是真实存在的。也不能确定地说，因为它对于儿童来说是显而易见的，并且成为了经验的对象，所以不像分别等一样，在世俗中不存在。因此，凡是缘起之物，其自性是超越了胜义中存在与不存在的言说的，例如幻。这些众生等事物也是如此，这是依靠自性的理由，凭借一些广为人知的事物，来证明不为人知的事物，所以才以幻为例。理由是，这些众生也仅仅是幻的自性，因此，真实地说有心识是没有意义的。如幻如梦这两个词，是根据醒来和未醒来的状态的对象的区别而说的。无二，是指本体相同。如果问这如何理解？回答说，说是不可分割的，因为凡是没有多种可分割的事物，就称之为不可分割，因为它涵盖了一切，所以是普遍适用的。这就是他们的观点。他的话的意思是，因为是虚假的本体。

【英语翻译】
In order to dispel this view, incidentally, the meaning of the discrimination that is spoken of is: the noble Subhuti (འཕགས་པ་རབ་འབྱོར།), etc. Are these sentient beings like illusions? Are these inverted natures not illusions? Therefore, it is thought that saying sentient beings truly exist does not show it well. In order to answer this question, the sons of the gods say: These sentient beings are like illusions, etc. Thinking this way, an illusion is like the form of an elephant, etc., because it cannot be distinguished from lumps of clay, etc., so it is not other. It is not other, nor is it non-other, because those with eyes not deluded by mantras, etc., do not see lumps of clay, etc., in that way. Therefore, it cannot be said that it is neither itself nor other, because it transcends the nature of things, so it cannot be said to truly exist like a person, etc. Nor can it be definitively said that it does not exist conventionally, because it is obvious to children and has become an object of experience, like discrimination, etc. Therefore, whatever is dependently originated, its nature transcends the terms of existence and non-existence in the ultimate sense, like an illusion. These things, such as sentient beings, are also like that, which is based on the reason of nature, relying on some well-known things to prove unknown things, so the example of illusion is used. The reason is that these sentient beings are only of the nature of illusion, therefore, it is meaningless to truly say that there is mind. The two words, like illusion and like dream, are spoken according to the distinction of the objects of the state of being awake and not awake. Non-duality means that the essence is the same. If you ask how this is understood? The answer is that it is said to be indivisible, because whatever does not have many divisible things is called indivisible, because it covers everything, so it is universally applicable. This is their view. The meaning of his words is that because it is a false entity.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱང་མེད་དེ། །ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་གནག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་བ་བསྟན་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ལན་སྨྲས་བ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེར་ཆོས་གཞན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་སྨྲ་འམ་ཅི། འོན་ཀྱང་སྨྲ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དགག་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཆོས་ལམ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སླར་ཡང་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པས་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལན་སྨྲས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁས་བླངས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི། གལ་ཏ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེའ

【汉语翻译】
因此，这些众生如幻，幻与众生无二，不可二分。同样，因为如梦，梦与众生无二，不可二分。为了显示那个差别，说了“天子们，一切法也是”等等。这是简略的要点。为了分别而说的是“入流者也是”等等。这样显示周遍时，有人说：“世尊如幻，那么一切功德圆满的因是什么？”回答是：“圣者善现，正等觉佛也是”等等。正等觉佛是身的如来。回答是：“天子们，涅槃也是”等等。在何处说涅槃也是，特别殊胜的法身，无二的智慧自性也是如幻如梦呢？在那里，其他的法，色身等等，难道不说吗？然而，只是说而已。因为两个否定显示真实的意义。因为如果仅仅将如前所说的自性之世尊显现出来，就是一切功德圆满的因；否则，因为是与量相违的自性，所以被认为是颠倒的。因为对事物执着非常强烈，所以再次说证悟了真实的法道，即“圣者善现，涅槃也是”等等。否则，就像外道一样，因为存在片面的空性，所以承认事物是不合理的，因此回答是“天子们，我”等等。如果说，这是承认。那个词是句子的连接词。这样显示说：虽然没有比涅槃更殊胜的法，但即使如此，也承认而说：即使有其他比涅槃更殊胜的法，那

【英语翻译】
Therefore, those sentient beings are like illusions, and illusions and sentient beings are non-dual, indivisible. Similarly, because they are like dreams, dreams and those sentient beings are non-dual, indivisible. In order to show that difference, it is said, "Sons of the gods, all dharmas are also," and so on. This is the concise point. What is said for the sake of distinction is "The stream-enterer is also," and so on. When pervasiveness is thus shown, someone says, "If the Blessed One is like an illusion, then what is the cause of the perfection of all qualities?" The answer is, "Noble Subhuti, the perfectly complete Buddha is also," and so on. The perfectly complete Buddha is the Tathagata of the body. The answer is, "Sons of the gods, nirvana is also," and so on. Where it is said that nirvana is also, is the particularly excellent Dharmakaya, the nature of non-dual wisdom, also like illusion and dream? There, other dharmas, the Rupakaya and so on, are they not spoken of? However, it is only spoken of. Because the two negations show the real meaning. Because if only the Blessed One of the nature as described above is made manifest, it is the cause of the perfection of all qualities; otherwise, because it is a nature that contradicts valid cognition, it is considered to be inverted. Because attachment to things is very strong, it is said again that the true Dharma path is realized, that is, "Noble Subhuti, nirvana is also," and so on. Otherwise, like the heretics, because there is one-sided emptiness, it is unreasonable to accept things, therefore the answer is "Sons of the gods, I," and so on. If it is said, this is acceptance. That word is a conjunction of sentences. Thus it shows saying: Although there is no dharma more excellent than nirvana, even so, it is admitted and said: Even if there is another dharma more excellent than nirvana, that

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་ཆོས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་འབྱུང༌། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་གྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་པས་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱང༌། །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མཐོང་བ་སྟེ། །རྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་ཞེས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པའི་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་བསྡུ་པ་ནི་དོན་གོ་པས་མ་བྲིས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་དག་ལ་རིགས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སུ་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དོན་རིག་པས་ན། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འཆད་པར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྟོགས་པས་རང་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་བར་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རིགས་དང༌། །དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་

【汉语翻译】
又说，此法也如幻术等。又是圣者龙树所说：如果承认有实物，就会产生贪欲和嗔恨，执持不正的见解，由此产生争论，这是所有见解的根源。没有它，烦恼就不会产生。因此，完全了解它，就能消除见解和烦恼。谁能了解它呢？就是见到缘起的人。证悟者说，从缘起而生即为不生。如是说。如是等结尾之语，是义解者未写。顺便显示了来处，现在为了从缘起之门也显示独觉之道特别殊胜，所以提问说：具寿善现等所说，就是以次第断除和未断除能取和所取的分别念，以如是之理，对于以独觉道为自性的般若波罗蜜多，如此显示，具有何种姓氏的众生，依靠如来之加持，以智慧能够如实领会呢？圣者阿难陀将要解说，所以说：具寿们等。不退转，是指以决定性的部分证悟，从独觉菩提不退转。他自己想要现证菩提，所以是菩萨。以身说法，在没有佛陀出现的佛土中，具有利益众生的意乐，所以是大菩萨。具有圆满的见解，是指具有中观和正确的智慧见解。阿罗汉漏尽者，是指仅凭自己断除了见道的障碍，所以是应供。这三个词语，是指对于菩提以次第如实修证的种姓，以及以法性获得的种姓，以及对于此具有决定的种姓的补特伽罗。裟字，应理解为一切分别念都是相互观待的。又是圣者善现的

【英语翻译】
Furthermore, it is said that this Dharma is like illusion and so on. Moreover, the venerable Nāgārjuna said: If one accepts things as real, then desire and hatred will arise, and one will hold wrong views. From that, disputes will arise. That is the root of all views. Without it, afflictions will not arise. Therefore, having fully understood it, one will abandon views and afflictions. Who will understand it? It is the one who sees dependent arising. The supreme knower said that what arises from dependence is unborn. Thus it is said. The concluding words such as "Thus" were not written by the interpreter. Having shown the source incidentally, now, in order to show that the path of the solitary Buddha is particularly superior even from the perspective of dependent arising, the question is asked: The venerable Subhūti and others said that, by gradually abandoning and not abandoning the conceptualizations of the apprehended and the apprehender, in such a way, with regard to the Perfection of Wisdom which is the nature of the path of the solitary Buddha, to whom among beings with what kind of lineage will this teaching be truly apprehended by wisdom through the blessing of the Tathāgata? The venerable Ānanda will explain, so he said: Venerable ones, etc. Non-returning means not returning from the solitary enlightenment due to the realization of the definitive aspect. He himself desires to manifest enlightenment, therefore he is a Bodhisattva. By teaching the Dharma with his body, in a Buddha-field where Buddhas do not appear, he has the intention to benefit sentient beings, therefore he is a great Bodhisattva. Having a complete view means having the correct view of wisdom, which is the middle way. Arhat, the one who has exhausted defilements, means that he is worthy of offerings because he has abandoned the obscurations of the path of seeing by himself. These three words refer to the lineage of those who have truly accomplished enlightenment in sequence, the lineage obtained by the nature of Dharma, and the individual of the lineage who has certainty about it. The word "saṃ" should be understood as all conceptualizations being mutually dependent. Furthermore, the venerable Subhūti's

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཞན་དག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ནི་རང་གི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་འཛིན་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་
མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ས་རྟོགས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པས་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གང་ཡང་མ་སྨོས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དོན་བསྡུས་པ་གསལ་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་མ་བཞག་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཁོ་ནས་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་བ་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བྱ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་གཞི་མེད་ན་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྦྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། མཆོད་པའི་དོན་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་གཏོར་པར་གྱུར་པའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། 

【汉语翻译】
为了在其他地方显示，提到了“具寿”等等。如果独自证悟菩提的独觉，即使是以接近自己道路的显示为先导，也不会产生任何执着，这是为什么呢？用“为什么执着”来迎接这个疑问，所说的是“在此”等等。“在此”指的是证悟独觉道的时候，因为不需要他人指示，所以是指证悟自己之地的独觉。通过简要的陈述，以显示广大意义的方式，没有说任何意义。通过广泛的陈述，以阐明简要意义的方式，没有完全显现。以显示如何安住的自性方式，没有完全安立。为了接近收集，所以说了“因此”等等。因此，没有做任何无意义的理由，比如仅仅陈述，仅仅因为那个理由，也不会产生任何真实的执着，因为没有所要显示的东西。就像幻化的花朵，即使最终没有自性，如果不考察处所决定等等的自性，快乐本身就会消失，同样，即使没有成为实物的所依，也能获得对所证悟之法的各自决定，为了显示这一点，为了接近安立以所依为主的幻化花朵的形态，然后说了“天主帝释”等等。所谓“为了显示这个法类”，指的是独觉道的十善等等具有法性的独觉之法类。所谓“我也”，是确定的把握，是“仅仅为了供养之义”的同义词。所谓“显现变化”，是通过修行的力量产生的。所谓“仅仅在生起心之后，才像那样做了”，指的是“从那天主帝释”等等。所谓“显现摧毁”，是显现趋向而摧毁的。所谓“为了随念天主帝释”，其中的“随”字是表示的意思。

【英语翻译】
In order to show in other places, "endowed with life" and so on are mentioned. If the solitary Buddha individually realizes enlightenment, even if it is preceded by showing the path close to oneself, how is it that no clinging arises? Meeting this doubt with "Why cling?", what is said is "Here" and so on. "Here" refers to the time of realizing the path of the solitary Buddha, because there is no need for others to instruct, it refers to the solitary Buddha who realizes his own ground. By stating briefly, through the way of showing great meaning, nothing is said. By stating extensively, through the way of clarifying the condensed meaning, it is not fully manifested. By showing the nature of how it abides, it is not fully established. In order to gather closely, therefore, "therefore" and so on are said. Therefore, no meaningless reason is made, such as merely stating, and merely because of that reason, no true clinging arises, because there is nothing to be shown. Just like the illusory flowers, even if they ultimately have no nature, if the nature of the determined place and so on is not examined, the very joy disappears. Similarly, even if there is no basis for becoming a real thing, one can obtain certainty about each of the realized dharmas. In order to show this, in order to closely establish the form of the illusory flower with the basis as the main thing, then "Lord Indra" and so on are said. The so-called "to show this category of dharma" refers to this category of dharma of the solitary Buddha, which has the nature of dharma, such as the ten virtues of the solitary Buddha's path. The so-called "I also" is a definite grasp, a synonym for "only for the sake of offering." The so-called "manifest transformation" is produced by the power of meditation. The so-called "it was done in the same way only after the arising of the mind" refers to "from that Lord Indra" and so on. The so-called "manifestly destroyed" is destroyed by manifesting and tending towards. The so-called "for the sake of recollecting Lord Indra," the word "following" in it means indication.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དང་འབྱོར་པས་དབང་པོའི་སྒྲ་ལ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྦྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པའི་ཟུར་གྱི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་
ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་གྱུར་བའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྨོས་པ་ནི་རང་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་དམིགས་པ་རུང་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མཐོང་བ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཅི་མེ་ཏོག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཆད་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མངོན་པར་གཏོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་སྦྲུལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་དག་སྟོན་ཏེ་ངས་དམིགས་པར་རུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ན་ཡོང་པར་སྔོན་ཆད་མཐོང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ནས་ཀྱང་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །གེལ་པ་ནི་མ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁྲི་ཤིང་ནི་ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལན་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཞིང་དུ་ཡང་ཅི་ལྟར་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཡིད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གང་ཡང་མེད་དེ། གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་འདི་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་བཀག་གི །སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ

【汉语翻译】
因此，以“与”和“具有”将“权势”一词用作施事之词。这是为了表明，在帝释天说完之后，为了显示蛇形花朵的真如性，以及侧面的所依之自性，因为是随顺将要解说的意义，所以心中这样想。 “这些”是指现在所体验到的。提到三十三是因为那是自己的处所，这也是为了表示自己的目标所允许的近处之境。先前见到是指先前体验过。如果问：难道没有见到所有这些花朵先前存在吗？回答是：以“天神之王帝释天显现摧毁”等来说明。如果真是那样，那么自性是什么呢？回答说：说了“这些花朵是蛇形的”。这表明：我所能指定的目标处，先前从未见过。也不是从超越见道的境界中取来，因为没有那样的能力。因此，这些花朵是意所化现的自性。为了解说那一点，说了“像这样”等。其中，“树”是指具有花朵和果实的。“格尔巴”是指茉莉花等。“蔓藤”是指阿提穆克达卡等。为了知道因佛陀的加持而生起证悟，所以回答说：“圣者善现”等。为了迎接心中显现，又疑惑“为什么没有生起”而问“为什么呢？”，以“心中生起”等回答。因为事实上没有任何从心中生起的花朵，因为所取和能取的实物本身就是虚假的。 “是”是多余的词。不是从树等生起的，因为您自己已经遮止了。 “这些花朵是没有生起的”，这句话并没有遮止花朵的自性，而是遮止了生起，如果那样，那就是承认了常恒，那也是不合理的。如果这样问，就说了“ कौशिका (kauśika，憍尸迦， 帝释天)”等。

【英语翻译】
Therefore, the word "power" is used as an agentive word with "and" and "having." This is to indicate that after Śakra spoke, in order to show the suchness of the serpentine flowers, and the nature of the support on the side, because it follows the meaning to be explained, it is thought in this way. "These" refers to what is now experienced. The mention of the thirty-three is because that is one's own abode, and this is also to indicate the nearby realm that is permissible for one's own object. Seeing before means having experienced before. If asked: Haven't you seen all these flowers existing before? The answer is: It is explained by "Śakra, the king of the gods, manifested destruction," etc. If that is the case, then what is the nature? The answer is: It is said that "these flowers are serpentine." This shows that I have never seen them before in the places where I can specify the object. Nor have they been brought from a realm beyond the path of seeing, because there is no such power. Therefore, these flowers are of the nature of mind-manifestation. In order to explain that, it is said "like this," etc. Among them, "tree" refers to having flowers and fruits. "Gelpa" refers to jasmine, etc. "Vine" refers to Atimuktaka, etc. In order to know that realization arises through the blessing of the Buddha, the answer is given: "The noble Subhūti," etc. In order to welcome what appears in the mind, and doubting "why it has not arisen," asking "why?", answering with "arising in the mind," etc. Because in fact there are no flowers arising from the mind, because the object of grasping and the grasper are themselves false. "Is" is a superfluous word. They do not arise from trees, etc., because you yourself have prohibited it. The words "these flowers are unborn" do not negate the nature of the flowers, but negate arising, and if that were the case, then it would be admitting permanence, which is also unreasonable. If asked in this way, it is said " कौशिका (kauśika, Kaushika, Indra)" etc.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
། འཁྲི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ།
གང་གི་ཕྱིར་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་བྱས་བ་ཡིན་ནོ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟན་གྱིས་བེས་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་པས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མའོ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པས་དྲོ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཟབ་བའོ། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་བཏགས་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གཞུང་དང་དོན་བརྗོད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་དང་མི་འགལ་བས་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་རིགས་པས་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་གསལ་པར་བྱེད་པའོ། །སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་པར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དྲོ་བར་གྱུར་བ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྤྲུལ་བའི་མེ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
说“如同藤蔓所生”也不应说，这是剩余的部分。为什么呢？说了“ कौषिक (kauśika，梵文天城体，kauśika， कौषिक，  कौषिक) 憍尸迦（ कौषिक，梵文天城体，kauśika， कौषिक， कौषिक）未生”等等。
因为凡是未生的，那也不是花朵。因为恒常是逐渐地或立即地脱离了义的作业，所以认为自己的自性是不可能的。其中，舍弃了所取的形象的分别念，因此缘觉的证悟胜过声闻。没有舍弃能执的形象的分别念，因此从缘觉们中，无上的佛陀显得特别殊胜。因为所依也是证悟的因，所以在特别超胜的缘觉道中，如前所说的声闻的四谛的形象，不作意地修习，事物如实地随顺缘起，菩萨不应完全了知。如是说：“所取分别念衰退故，能执未舍弃故，以所依如贝斯鲁般的道，应知如实摄集。”这是所说的。通达与决择分相符之后，产生如前所说的缘觉道。为了显示与决择分相符，说了“唉玛，圣者善现”等等。因为显示了所依的真如，所以为了显示暖位的意义，智慧深奥啊！安立名言，是安立在识等等的蕴上。因为为了从听闻所生的智慧的意义而宣说经文和意义，所以是能显示的。因为与世俗谛的承诺不相违，所以也不与法性相违。因为为了思惟自性的智慧的意义而以理安立，所以是能明晰的。因为为了修习自性的智慧的意义而近似地显示禅定的次第，所以是能近似显示的。如是，为了色等等从名言产生的法不违背安立而证悟法性，如果这样缘于一切法，那么暖位所生的有情，以幻化的火的形象的自性，仅仅是宣说就能显示，因此说是智慧深奥啊！

【英语翻译】
It should not be said, "like that which is born from a vine," this is the remainder. Why? It is said, "Kauśika who is not born," and so on.
Because whatever is unborn, that is not a flower. Because permanence is gradually or immediately separated from the activity of meaning, it is considered impossible for one's own nature to exist. Among these, the realization of the Pratyekabuddha is superior to that of the Śrāvakas because it has abandoned the conceptualization of the perceived aspect. The unsurpassed Buddha is superior to the Pratyekabuddhas because he has not abandoned the conceptualization of the grasping aspect. Since the basis is also the cause of realization, in the path of the particularly superior Pratyekabuddha, the aspects of the four truths of the Śrāvakas, as previously explained, are meditated upon without being fixated upon, and the Bodhisattva should not fully understand the arising of interdependence in accordance with reality. As it is said: "Because the conceptualization of the perceived has declined, and because the grasping has not been abandoned, the path like a Besru with a basis, should be known to be truly gathered." This is what was said. Having realized that it is in accordance with the part of ascertainment, the path of the Pratyekabuddha, as previously explained, arises. In order to show that it is in accordance with the part of ascertainment, it is said, "Ema, noble Subhuti," and so on. Because the suchness of the basis is shown, in order to show the meaning of warmth, wisdom is profound! Naming and terms are applied to the aggregates of consciousness and so on. Because the scriptures and meanings are spoken for the sake of the wisdom arising from hearing, it is able to show. Because it does not contradict conventional acceptance, it does not contradict the nature of reality. Because it is established by reason for the sake of the wisdom of the nature of thought, it is able to clarify. Because it closely shows the order of meditation for the sake of the wisdom of the nature of meditation, it is able to closely show. Thus, in order to realize the nature of reality without contradicting the designation of phenomena arising from names such as form, if one focuses on all phenomena in this way, then the sentient being who has become warm, by the very nature of the illusory fire, is shown by the explanation itself, therefore it is said that wisdom is profound!

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་དུ་ཡང༌། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་པར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོ་གྱུར་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འདོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གངས་འདི་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམས་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་དབྱེ་བས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སློབ་ན་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པ་ཅན་ཡིན་པས། གང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བརྗོད་ནས། དྲོ་བའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོའི་དོན་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕེལ་པར་ནི་ཉེ་བར་སོགས་པའོ། །འགྲིབ་པ་ནི་བྲི་བའོ། །འདི་སྐད་དུ། གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པའི་དོན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གང་གཟུགས་འཕེལ་པར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་
ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དོར་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་ནང་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབ་སྐྱིས་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང

【汉语翻译】
又于梵语中说：“不违背施设之法性，示现教导之相。”如是说。以自己之相，由自己之分别念确定而承诺者，即是圣者善现，如是等语。如是，于此应学，如幻化所生之花，应学于独觉之道。以善说之本身，为随欲之义，憍尸迦，如是等语。彼复为何？憍尸迦，如是学等语，以所缘之方式，于何处亦不学，是为总义。此等雪山者，谓第八等。佛陀之自性与一切智之自性，以断除烦恼与所知二障之差别，而说二语，于彼学，若以不颠倒而学，则必得如来之自性故。于佛陀之自性学，亦以通达一切法为先导，故说“何者佛陀之自性”等语。顺便说及，于温暖之下，为顶端之义而学者，即说“何者佛陀之无量法”等语。增长者，谓亲近等。减少者，谓减损。如是说：“于陀罗尼等，于胜义中，为无增减等义而学，如是，若于一切法作意，则属于顶端者将生起。”如是说：“成为顶端之色等，以无减损等而分。”如是说。于顶端之下，为忍辱之义而应学者，即说“何者色增长与减少”等语，完全执取者，谓占为己有。舍弃者，谓断除。于彼义中，不以内部等空性之力量而学者，是为总结语。于二万五千颂中亦云：“从色乃至一切相智之间，从内空性乃至无事物之自性空性。”

【英语翻译】
Also in the Sanskrit language, it is said: "Without contradicting the nature of the designated Dharma, showing the aspect of teaching." Thus it is said. One who determines and commits with his own appearance and his own discrimination is the Holy Subhuti, and so on. Thus, one should learn in this, like a flower born from illusion, one should learn the path of the Pratyekabuddha. By the good saying itself, for the sake of following one's wishes, Kausika, such words and so on. What is it again? Kausika, learning like this, etc., in the manner of the object of focus, not learning anywhere, is the general meaning. These snow mountains, etc., refer to the eighth, etc. The nature of Buddhahood and the nature of omniscience are spoken in two words by distinguishing the difference between eliminating afflictions and the two obscurations of knowledge. If one learns in them without inversion, one will surely attain the nature of the Tathagata. Learning in the nature of Buddhahood is also preceded by the complete understanding of all Dharmas, so it is said, "What is the nature of Buddhahood," and so on. Incidentally mentioning, learning for the meaning of the summit under warmth, it is said, "What is the immeasurable Dharma of the Buddha," and so on. Increasing means approaching, etc. Decreasing means diminishing. It is said thus: "In Dharani, etc., in the ultimate sense, one learns for the meaning of no increase or decrease, etc. Thus, if one focuses on all Dharmas, then what belongs to the summit will arise." It is said thus: "The form, etc., that has become the summit, is distinguished by no decrease, etc." It is said thus. Under the summit, one should learn for the meaning of patience, that is, it is said, "What is the increase and decrease of form," and so on. Completely grasping means taking possession. Abandoning means cutting off. In that meaning, not learning by the power of emptiness such as internal emptiness is the concluding remark. In the Twenty-five Thousand Verses, it is also said: "From form to the knowledge of all aspects, from internal emptiness to the emptiness of the nature of non-things."

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནང་དང་ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དོན་དུ་སློབ་པ་ཡིན་པས། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པའི་དོགས་པ་བསལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་སེམས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་བསླབས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་མཐར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་བ་ཡིན། །སྟེང་དུ་འཛེག་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ

【汉语翻译】
因为是直到那个之间的缘故，所以说完全不执取。如是说，因为色等内外等的空性，所以说不执取等。如是如果缘于一切法，则会生起安忍。是这样说的。又如是说：以内空性等，不执色等故安忍。是这样说的。安忍之后，因为是为了法的殊胜义而学习，所以说了法一些等。完全执取，是指以其完全执取，所以是完全执取，即是成立和破斥。指示那本身，是因为要生起和坏灭的缘故，是这样说的。法一些，虽然已经总的说了，但为了消除众人愚昧的疑惑，以为只是执取要舍弃生起的自性。所以说了法一些完全执取等。甚至一切智性，也是在佛的地上，完全显现执着就是束缚，是这样极度思考的。如所说的那样学习有什么功德呢？所以说了如是等。是这样说的：以色等生起和没有等的相来学习，如是如果缘于一切法，则会成为法的殊胜。是这样说的。又如是说：色等生等无等的，相状者是法的殊胜。是这样说的。仅仅在那之中，一切法无所缘而一味，以何为菩萨的一切智性呢？这样委婉地提问，就是具寿善现菩萨摩诃萨等所说的，话的结尾，如果布施等波罗蜜多不存在，会怎么样呢？这是剩余的部分。真实世俗诸阶梯，若无真实之房屋，攀登其上之行为，不适宜于智者也。以这样的方式，要习惯于顶髻宝中所说的，一切法在空性中与布施等眷属一起。

【英语翻译】
Because it is the reason up to that point, it is said that it is not completely grasped. It is said that because form and so on, inner and outer, are emptiness, it is said that there is no grasping and so on. If all dharmas are focused on in this way, patience will arise. That's what it says. It is also said: By inner emptiness and so on, patience is not grasped because of form and so on. That's what it says. After patience, because it is to learn for the sake of the supreme meaning of the Dharma, some Dharma and so on are said. To be completely grasped means to be completely grasped by it, so it is to be completely grasped, that is, to establish and refute. To indicate that itself is because of the need to arise and perish, it is said. Although some Dharma has already been said in general, in order to dispel the doubts of ignorant people who think that only the nature of abandoning arising is grasped. Therefore, some Dharma is said to be completely grasped and so on. Even omniscience is also on the ground of the Buddha, and complete manifestation of attachment is bondage, which is what is thought of extremely. What is the benefit of learning as it is said? So it says like that. It is said like this: By learning with the aspects of arising and non-existence of form and so on, if all dharmas are focused on in this way, it will become the supreme of Dharma. That's what it says. It is also said: The aspect of form, etc., arising, non-existence, etc. is the supreme of Dharma. That's what it says. Only in that, all dharmas are unconditioned and of one taste, what is the omniscience of the Bodhisattva? Asking in this subtle way is what the venerable Subhuti Bodhisattva Mahasattva and others said, at the end of the speech, what will happen if there are no perfections such as generosity? This is the remainder. The stairs of true convention, if there is no true house, the act of climbing on it is not suitable for the wise. In this way, one should get used to all the dharmas mentioned in the crest jewel, together with the retinue of generosity and so on in emptiness.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་ཟེར་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྔར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོ་སོ་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་
པ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་གང་གིས་བཟོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་ཅི་རིགས་པར་ཤེ

【汉语翻译】
由于具有这种想法，为了回答而说的是：具寿舍利子，就是这样等等。因为要讲述独觉之后菩萨们的见道以及未来世的功德，所以说了具寿舍利子等等。般若波罗蜜多，是菩萨们见道的同义词。总而言之，要知道这里世间法的顶峰，紧随其后就是不可思议的等持和智慧，并且是同时具备的。详细区分的话，同样要了解苦谛的法智忍、法智、类智忍、类智，以及集谛、灭谛和道谛。这样，十六个心刹那便是见道。心的刹那，也要理解为对所知境生起圆满的了知。有些人说，其中的十五个刹那，是“未见因见故，是为见之道”。这种说法是不合理的。因为这样，在加行道中，以苦谛的真理为例，首先以分别的方式，对苦谛的真理，各自亲自现量体验苦谛的知识，以无漏的智慧，通过见苦而断除应断的烦恼，这被称为苦谛的法智忍。以智慧，在忍之后现证解脱，这被称为苦谛的法智。在苦谛的法智之后，对于苦谛的法智忍和苦谛的法智，认为这是随顺圣法的，各自亲自现量体验的无漏智慧，这被称为苦谛的类智忍。以智慧，确定类智忍，这被称为苦谛的类智。同样，对于剩余的真理，也要根据情况了解忍和智。

【英语翻译】
Because of having this thought, what is said for the purpose of answering is: Venerable Shariputra, it is so, and so on. Because it is necessary to speak of the qualities of the path of seeing of the Bodhisattvas immediately after the Pratyekabuddhas, as well as the qualities of future lives, therefore, Venerable Shariputra, and so on, were spoken. Prajñāpāramitā is a synonym for the path of seeing of the Bodhisattvas. In short, it should be known that here, the peak of worldly dharma is immediately followed by inconceivable samādhi and wisdom, and that they are simultaneously possessed. In detail, similarly, one should understand the Dharma-knowledge-acceptance of suffering, Dharma-knowledge, Subsequent-knowledge-acceptance, and Subsequent-knowledge, as well as the origin, cessation, and path. Thus, the sixteen moments of mind are the path of seeing. The moment of mind should also be understood as the complete arising of knowledge towards the knowable. Some say that fifteen moments are: "Because of seeing what was not seen, it is the path of seeing." This is unreasonable. Because in this way, in the path of application, taking the truth of suffering as an example, first, in terms of discrimination, for the truth of suffering, each person directly experiences the knowledge of suffering, and with uncontaminated wisdom, by seeing suffering, abandons the afflictions to be abandoned, this is called the Dharma-knowledge-acceptance of suffering. With wisdom, after acceptance, directly realizing liberation, this is called the Dharma-knowledge of suffering. After the Dharma-knowledge of suffering, for the Dharma-knowledge-acceptance of suffering and the Dharma-knowledge of suffering, considering this to be in accordance with the noble Dharma, each person directly experiences the uncontaminated wisdom, this is called the Subsequent-knowledge-acceptance of suffering. With wisdom, determining the Subsequent-knowledge-acceptance, this is called the Subsequent-knowledge of suffering. Similarly, for the remaining truths, one should understand acceptance and knowledge as appropriate.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོང་པ་མེད་པས་ཐ་མ་ལམ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་ལ་ཡང་སྔོན་མེད་པའི་མཐོང་བ་མ་ཚང་བས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་ཁས་མ་བླངས་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པས་ནི་གཟུང་བ་རྟོགས་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་འཛིན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་མས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་མཚང་བ་མེད་པར་སྤང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དུས་སུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ།།
དེ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ལམ་བསྒོམས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམ་པར་བསལ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བའི་ཚོགས་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བླང་བ་ཡིན་ལ། གྲོལ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའམ་སྟོང་པ་ཞེས་སྒྲོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། དོན་གྱི་རྣག་གི་ངོ་བོ་གཅིག །བདག་ཉིད་མངོན་སུ་མ་ཡིན་པ་ལ། །ཚད་མ་ར

【汉语翻译】
应当如此安立。这十六个刹那即是见道，理应如此。如果仅有十五个刹那，那么对于道，就不会 निश्चित地执取随知忍。如果有人说，因为没有未见之法，所以最后的随知道刹那不是见道。如果真是这样，那么对于苦等三个谛，因为没有完全具备先前未有的见，所以随知刹那不是见道，就会变成只有十二个刹那。但事实并非如此，所以这是不合理的。如是说：
“谛与谛之忍，知之四刹那，于道之知性，说此具益见道。”
其中，法知忍以法知来证悟所取，随知忍以随知来证悟能取。对于所有的忍和知，瑜伽士都应了知安住于无相之相中。有些人说，因为没有无因可断，所以在见苦所断之时，断除集。因此，现证灭。但这在其他方面是不合理的，所以修道。对于集等也是如此。如此，相对于果的现观，大乘见道只有一个现观刹那。对于每一个谛，因为遣除了颠倒，所以通过各自辨别的现观道十六个刹那才能现证，因此，安立入流等是善妙安立，他们如是说。另一些人认为，坏聚见等见蕴和贪欲等烦恼蕴，都是以对事物如实承认的颠倒而完全执取的。解脱是从无所缘的见中产生的，因此，仅仅是它的完全结合，其余的修习都是为了这个目的，就像他们所说的那样，所有法都是无实或空性，那些宣扬这种观点的人，当他们的修习圆满时，意义的脓的体性唯一，对于非自性显现者，量

【英语翻译】
It should be established in this way. These sixteen moments are indeed the path of seeing, and it should be reasoned as such. If there are only fifteen moments, then one will not definitely grasp the subsequent knowledge of forbearance on the path. If someone says that because there is no unseen dharma, the last moment of subsequent knowledge is not the path of seeing, then if that is the case, for the three truths such as suffering, because the previous unseen is not fully possessed, the moment of subsequent knowledge is not the path of seeing, and it will become only twelve moments. But this is not the case, so this is unreasonable. As it is said:
"Forbearance on truth and truth, Four moments of knowledge, In the knowledge of the path, This is said to be the path of seeing with benefits."
Among them, the forbearance of dharma knowledge realizes the grasped with dharma knowledge, and the forbearance of subsequent knowledge realizes the grasper with subsequent knowledge. For all forbearances and knowledges, the yogi should know that they abide in the sign of no sign. Some say that because there is no causeless abandonment, at the time of abandoning by seeing suffering, one abandons the origin. Therefore, one realizes cessation. But this is unreasonable in other respects, so one cultivates the path. The same is true for the origin and so on. Thus, relative to the realization of the fruit, the Mahayana path of seeing has only one moment of realization. For each truth, because the inversions are eliminated, one can realize only through the sixteen moments of the path of individual discrimination, therefore, the establishment of entering the stream and so on is a well-established establishment, they say. Others think that the aggregates of views such as the view of the perishable aggregate and the aggregates of afflictions such as desire are all completely grasped by the inversions that truly acknowledge things. Liberation arises from the sight of no object, therefore, merely its complete combination, the remaining practices are for this purpose, just as they say, all dharmas are unreal or empty, those who proclaim this view, when their practice is complete, the nature of the pus of meaning is one, for the non-self-manifested, measure.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིས་བརྟག་བྱ་གང༌། །མ་མཐོང་ཆ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྟོག་པ་ལས་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་སྒོམ་པ་གཞན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལེགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་འདོད་དོ། །གཟུགས་ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལས། །ཉ་ཕྱིས་ལས་དངུལ་རྣམ་པ་ལྟར། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་གཞན་སྦྱོར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ལས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་
མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དྲུངས་ནས་དབྱུང་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་སྒོམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། ཆ་གང་ལ་གོམས་པ་གསལ་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ངེས་པར་སེལ་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སེལ་པས་དེ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་བསལ་བས། དེ་དག་གི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་པར་འགྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་བསྟན་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཉིད་ཀྱིས་ཞར་ལ་འོངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ལ་ལར་སྟོན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེ

【汉语翻译】
应当以何来观察呢？还有什么未见的方面呢？像这样，以所有方式来证悟自性的智慧，是无漏的，并且是所有法的对境，将会生起。因此，有人说，从个别辨识的现观来看，见道的现观只有一个刹那。因为仅在一个刹那间就能证悟所有方面，所以用其他方式在见道上修习其他禅定是不合理的，因此，那些跟随解脱道的人们希望在进入者等状态中如何转变。从见到相似的色法中，就像从鱼胶中提取银子的形态一样。如果因为错乱的原因，不进行其他功德的结合，那么，当存在一些错乱的原因，而有虚构的其他方面时，为了从根本上消除从颠倒中产生的烦恼，因为还有用其他方式进行的禅定，所以第八者等状态才能良好地存在。正是因为这个想法，所以虽然以理性的力量，见道的现观只有一个刹那，但也说是现观有十六个刹那。因此，即使识以所有方式执持自性的形态，但对于哪一部分的习惯变得清晰等，能够确定消除虚构的形态，那才是消除其障碍的遮障，所以那是量，否则就不是，就像刹那等一样。这样，也不应说圣者们与凡夫们有什么区别，仅仅是消除了一些方面，那些人的智慧就会远离错乱的原因，仅仅因为那样，那些人就变得卓越，非常广说就足够了，这是从谁的教导中应当证悟和修习的总结。虽然如来加持本身也通过顺带而来的词义的确定考察等方式，在某些方面向某些人显示，但主要还是世尊所知。

【英语翻译】
What should be examined? What other unseen aspects are there? In this way, the wisdom that realizes the self-nature of all aspects, being without outflows and having all dharmas as its object, will arise. Therefore, some say that from the perspective of individual discernment's direct realization, the direct realization of the path of seeing is only a single moment. Since all aspects are realized in just one moment, it is unreasonable to meditate on the path of seeing with other methods. Therefore, those who follow the path of liberation desire how to transform in the state of being an enterer, etc. From seeing similar forms, like extracting silver from fish glue. If one does not combine other qualities because of the reason of confusion, then, when there are some reasons for confusion and there are other fabricated aspects, in order to eradicate the afflictions arising from inversion, because there are also other meditations done in other ways, the state of the eighth one, etc., can exist well. It is precisely because of this idea that although, by the power of reason, the direct realization of the path of seeing is only one moment, it is also said that the direct realization has sixteen moments. Therefore, even if consciousness holds the form of its own nature in all ways, but for which part the habit becomes clear, etc., it is able to definitely eliminate the fabricated form, that is what eliminates the obscuration that has become its obstacle, so that is valid cognition, but otherwise it is not, like a moment, etc. In this way, it should not be said that what difference is there between the noble ones and ordinary beings, merely by eliminating some aspects, the wisdom of those people will be free from the causes of confusion, merely because of that, those people become excellent, very extensive explanation is enough, this is the summary of what should be realized and meditated upon from whose teachings. Although the blessing of the Tathagata himself also shows to some in some aspects through the determination and examination of the meaning of words that come along incidentally, but mainly it is what is known by the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཉིད་ཡིན་པ་བརྗེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ནུས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གུས་བ་སྐྱེད་པ་དང་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གསལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པས་མཐོང་བའི་
ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བཤད་པས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་གཟུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བཤད་དོ། །རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་གིས་ལྔ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསལ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི

【汉语翻译】
由于怀有这样的想法，认为宣说甚深般若波罗蜜多时，只有圣者善现才受到加持。因此，提到了“乔尸迦菩萨摩诃萨”等等。所谓“品”是指从善现所开示的内容而来。由于忘记了这实际上是如来的加持，所以提到了“圣者舍利子”等等。另一方面，圣者善现因为没有像以前那样见到其能力，所以说了“乔尸迦”等等。为了生起对如来的恭敬，并阐明自己没有傲慢，所以说了“乔尸迦，谁这样说”等等。那是为了通过分别解释来指示所见之道。因此说了“乔尸迦，无论谁这样说”等等。并解释说：“般若波罗蜜多无二，智慧即是如来。”因此，这里说般若波罗蜜多即是如来。以“何为缘起，汝即视为空性”的方式，色等之如是性，以色等之名诠释。虽然是所依，但因想要表达的自主性而成为第五个。因此，意义是这样的：不应在作为所依的色等之如是性的基础上寻找如来，也不应在其他地方寻找。这仅仅是近似的表达，因此也应这样理解：如来不是色等之如是性，也不是其他。这在《二万五千颂般若经》中明确地宣说了：“乔尸迦，在色的如是性中，不见如来。在如来中，也不见色的如是性。在色的如是性之外，也不见如来。在如来之外，也不见色的如是性。”等等。因为除了这二者之外没有其他法，所以用“为什么不应该在色等和其他地方寻找般若波罗蜜多”这样的疑问来迎接并陈述。

【英语翻译】
Because of having the thought that only the noble Subhuti is blessed to teach the profound Perfection of Wisdom. Therefore, it is mentioned, "Kaushika Bodhisattva Mahasattva," and so on. The so-called "chapter" comes from what was taught by Subhuti. Because of forgetting that this is actually the blessing of the Tathagata, it is mentioned, "Noble Shariputra," and so on. On the other hand, because the noble Subhuti did not see his ability as before, he said, "Kaushika," and so on. In order to generate respect for the Tathagata and to clarify that one does not have arrogance, it is said, "Kaushika, whoever says this," and so on. That is to indicate the path of seeing through detailed explanations. Therefore, it is said, "Kaushika, whoever says this," and so on. And it is explained, "The Perfection of Wisdom is non-dual, wisdom is the Tathagata." Therefore, here it is said that the Perfection of Wisdom is the Tathagata. In the manner of "Whatever is dependent arising, you regard as emptiness," the suchness of form, etc., is explained by the name of form, etc. Although it is the basis, it becomes the fifth due to the autonomy of what one wants to express. Therefore, the meaning is this: the Tathagata should not be sought on the basis of the suchness of form, etc., which is the basis, nor should it be sought elsewhere. This is only an approximate expression, so it should also be understood in this way: the Tathagata is not the suchness of form, etc., nor is it other. This is clearly stated in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra: "Kaushika, the Tathagata is not seen in the suchness of form. In the Tathagata, the suchness of form is also not seen. Apart from the suchness of form, the Tathagata is also not seen. Apart from the Tathagata, the suchness of form is also not seen," and so on. Because there is no other dharma apart from these two, the statement is introduced by welcoming the doubt of "Why should one not seek the Perfection of Wisdom in form, etc., and elsewhere?"

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་པས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་གཞན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གནས་པར་རྗེས་སུ་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཐོས་པས་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འདོད་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་དེ་མིན་དངོས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་ན་དམིགས་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་གྱི་དབྱིབས་ཚད་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས

【汉语翻译】
名为 कौशिका (Kauśika) 等等。这里的语言的意义是：色等等真实地成为所依，不是般若波罗蜜多的清净，因为是颠倒的缘故。因此，色等等是清净的所依的自性，不是非常清净的般若波罗蜜多的殊胜之因，所以不应从色等等中寻找般若波罗蜜多，也不是与此相违的其他法，因为同样是颠倒的缘故，也不是在其他地方。然而，色等等如实地并非如其所是地领会，这才是（般若波罗蜜多）。因此，这样说，色等等的真如和诸佛，在胜义中自性是相同的，因为没有能依和所依的事物，所以它们之间没有了知名相的处所。这样，缘于一切法时，就会生起于苦法智忍。因为听到一种相，就理解了开头所说的，为了显示苦法智等等四刹那的相，所以说：圣者 善现 如此等等。为了以正确的显示而随顺意乐，所以说：如是 如是 等等。彼与非彼自性者，彼非彼物从因生。以这样的理路，如果色等等的因，不应理成为大种等等，那么从彼所缘生的般若波罗蜜多，又怎么会成为大种等等呢？生起这样的疑惑，以“为什么呢？”来迎接，然后说： कौशिका (Kauśika) 等等。真实中，因为没有生、住、灭，所以色等等是大种。具有变异之相的色等等，因为是无，所以以能断的量，因为没有所缘，所以是无量。有色者，其量是从极微到形状的量，无色者，其量是体性的量。色等等

【英语翻译】
Named Kauśika and so forth. Here, the meaning of the language is: Form and so on, truly becoming the basis, is not the purity of Prajñāpāramitā, because it is inverted. Therefore, form and so on, being the nature of a pure basis, is not the special cause of the extremely pure Prajñāpāramitā, so one should not seek Prajñāpāramitā from form and so on, nor is it another dharma that contradicts this, because it is also inverted, nor is it in other places. However, form and so on are not understood as they are in reality, that is (Prajñāpāramitā). Therefore, it is said that the suchness of form and so on and the Buddhas, in the ultimate sense, are the same in nature, because there are no objects of dependence and support, so there is no place to understand the names between them. In this way, when focusing on all dharmas, the forbearance of knowing dharma in suffering will arise. Because hearing one aspect, one understands what was said at the beginning, in order to show the aspects of the four kṣaṇas of knowing dharma in suffering and so on, it is said: Noble Subhūti, like this and so on. In order to follow the intention with correct display, it is said: Thus, thus and so on. That and that which is not its nature, that which is not that thing arises from a cause. With such reasoning, if the cause of form and so on should not reasonably become the great elements and so on, then how could the Prajñāpāramitā that arises from that object become the great elements and so on? When such doubts arise, welcome them with "Why?", and then say: Kauśika and so on. In reality, because there is no birth, dwelling, and destruction, form and so on are the great elements. Form and so on, which have the characteristic of change, are non-existent, so with the measure that can cut off, because there is no object, it is immeasurable. For those with form, the measure is the measure of shape from the atom to the form, for those without form, the measure is the measure of nature. Form and so on

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་བ་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་བ་བསྟན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཚད་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ངག་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟེ་རྒྱུའོ། །དབུས་ནི་ཡོད་པའི་དུས་སུའོ། །ཐ་མ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟེ་འཇིག་པའོ། །དེ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་རྣམ་པ་བཀག་ནས་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཡོད་པའི་དུས་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མུར་ཟུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་མུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་པའམ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
对于那些来说，由于其如虚空般无自性，因此所缘是无量。由于其与幻术相似，因此色等没有前际和后际，所以是无边。通过展示因大则果大等，并展示对它的执着是束缚，所以说了“乔尸迦，如同那样”等。不执着，这应适用于一切。如果那样会怎样呢？说了“乔尸迦，因此”等。如此说，色等是法界之自性，所以是大的，同样，它们是无量的。如前者一样，由于虚空如量般不存在，所以它们是不存在的。由于色等没有自性，所以没有常断二边等，因此是超越边。如此缘一切法时，依次会对苦生起知法忍，对集生起知法和对集生起法忍，这样说。仅仅以无边的意义，通过遮止四种集起之相的方式来展示，即“乔尸迦，由于所缘是无边”等。为了详细解释这个简略的语句，说了“乔尸迦，如何”等。最初是前际，即因。中间是存在之时。最后是后际，即坏灭。因此，是因为没有初始的边等。总结是说了“乔尸迦，以这些名相”等。名相是所展示的。如此，首先通过无边的所缘遮止了因之相，为了遮止集起之相，为了要说无边的所缘，所以说了“乔尸迦，另外”等。由于远离前际和后际，所以是无边的。存在之时变成了两个边，因此完全断绝，所以是封闭的，没有那个就是无边的。重复说那个，即“它们的开始”或

【英语翻译】
For those, since it is without self-nature like the sky, therefore the object of focus is immeasurable. Since it is similar to illusion, therefore form and so on have no prior or subsequent limit, so it is boundless. By showing that great cause leads to great effect and so on, and showing that attachment to it is a bond, so it is said, "Kaushika, just like that," and so on. Not being attached should apply to everything. If that is the case, what will happen? It is said, "Kaushika, therefore," and so on. It is said thus, form and so on are the self-nature of the Dharma realm, so it is great, and similarly, they are immeasurable. Like the former, since the sky does not exist as a measure, so they do not exist. Since form and so on have no self-nature, so there are no two extremes of permanence and annihilation, therefore it is beyond extremes. When focusing on all dharmas in this way, in order, endurance of knowing suffering as dharma will arise, knowing the origin as dharma will arise, and endurance of knowing the origin as dharma will arise, it is said. Only with the meaning of infinity, by way of negating the four aspects of arising, it is shown, that is, "Kaushika, because the object of focus is infinite," and so on. In order to explain this brief statement in detail, it is said, "Kaushika, how," and so on. The beginning is the prior limit, that is, the cause. The middle is the time of existence. The end is the subsequent limit, that is, destruction. Therefore, it is because there is no initial limit and so on. The summary is saying, "Kaushika, with these names," and so on. The names are what is shown. Thus, first, through the infinite object of focus, the aspect of the cause is negated, and in order to negate the aspect of arising, in order to say the infinite object of focus, so it is said, "Kaushika, furthermore," and so on. Since it is separated from the prior and subsequent limits, so it is infinite. The time of existence has become two limits, therefore it is completely cut off, so it is closed, and without that it is infinite. Repeating that, that is, "their beginning" or

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་གང་གི་ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་མཐོང་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ཐམ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མཐོང་ཞིང༌། ཡོད་པ་
ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབུས་སུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐམ་དེ་ཅི་ལྟར་མི་དམིགས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་རྣམ་གྲངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་དང་པོས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཀག་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་དངོས་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་བ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གྲངས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་དོ། །བསམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བགྲང་བ་དང་མི་ལྡན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བགྲང་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ལྡན་པ་འབྲེལ་བའི་མ་ཡིན་པས་ན་བགྲང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་ཡི་གེ་ཨ་ཁོང་ནས་གདོན་ཏེ། གྲངས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བགྲང་བ་མང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚིག་དྲུག་ཅུར་ཕྱིན་པའི་གྲངས་ལ་གྲངས་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པས་གྲངས་མང་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འཚམ་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན། འོན་རྣམ་པ་གང་གིས་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ

【汉语翻译】
等等。任何作为某事物之逆转和随行之随行者，即是彼事物之因，故见前际。因所有刹那皆被见者所确定，故亦见后际。以知其为存在本身，则于中际岂非极为存在？何以初始、中际与终结不可见？若生如是疑问，则以“何以故”迎接，所谓“以理智具相与无相”，即是以理智具相与无相之知识，此为余义。所谓“以此类”，不仅是先前的种类，此为总结语。如是显示无量之所缘二种后，为述说无量有情，故说“有情无量，无边”。如前，以“何以故”迎接疑问后说：“有情”等等。此处亦如前，从心中取出。第一种无量有情，是以遮止极度生起之相而作。为向未领悟如前所说之无量有情者，因其执着于从无始以来积聚之事物，故为显示第二种无量有情而说：“圣者，善现，如何”等等。所谓“如何”，即是舍弃，因无前际等等，故以无量有情，般若波罗蜜多并非无量。若非如此，那是什么？意为因与数等等相关联。以知其意而说：“ कौ शिक बགྲང་བ་”等等。“与计数不符”意为与一等等之计数不相符，因非相关联，故从心中取出“अ”，称为与计数不符，此为“以其超越数量”之总结语。“以众多计数”意为，如六十句之数称为无数，如是具有无边之数，故其义为以众多之数。若以与之相符之二相亦未成为无量有情，那么以何种相会成为无量有情呢？

【英语翻译】
etc. Whatever fruit follows the reversal and following of something is the cause of that thing, therefore the prior limit is seen. Because all moments are determined by those who see them all, the latter limit is also seen. Since it is known to be existence itself, isn't it extremely existent in the middle? If there is a doubt as to why the beginning, middle, and end are not visible, then it is greeted with "Why?", and what is called "with and without aspects by intelligence" means knowledge with and without aspects by intelligence, which is the remainder. What is called "with this category" is not only the previous category, this is the concluding remark. Having thus shown the two kinds of limitless objects, in order to speak of limitless sentient beings, it is said, "Sentient beings are limitless, boundless." As before, after greeting the doubt with "Why?", it is said, "Sentient being," etc. Here too, as before, it is taken out from the heart. The first limitless sentient beings are made by preventing the aspect of extreme birth. In order to show the second limitless sentient beings to those who have not realized the limitless sentient beings as described above, because they are attached to the things accumulated from beginningless time, it is said, "Noble Subhuti, how?" etc. What is called "how" is abandonment, because there is no prior limit, etc., therefore, with limitless sentient beings, the Prajnaparamita is not limitless. If not, then what is it? It is intended to be related to numbers, etc. Having spoken with the knowledge of intention, "Kauśika count," etc. "Not in accordance with counting" means not in accordance with the counting of one, etc., because it is not related, therefore the letter "a" is taken out from the heart, called not in accordance with counting, this is the concluding remark of "because it transcends number." "With many counts" means, just as the number of sixty sentences is called countless, so it has endless numbers, so its meaning is with many numbers. If even with the two aspects that are in accordance with it, it does not become limitless sentient beings, then with what aspect will it become limitless sentient beings?

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འོ་
ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པས་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་གྲགས་ཤེ་ན། མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཀག་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ཡིན་ནོ། །བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ན་བརྒྱལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གོ་བར་འགྱུར་པས་འདྲི་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་པ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་བ་ལྟོས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་སྣང་བས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་དེའི་ཚིག་མཐའ་ཡས་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་བསྟན་པ་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བགྲང་པར་བྱ་བ་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དུས་ཉུང་ཟད་ཅིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བསྐལ་བ་རྙེད་དུ་ཡང་ངོ༌། །མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམས་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་དབྱངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་གོ་
པར་མཛད་པའི་སྒྲས་སོ། །གསུང་དབྱངས་ཟབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་

【汉语翻译】
此为，圣者善现，‘如何’等语。为了以其语句显示，而说：‘ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) ，你作何思？’等语。如来以加持，以了知法之真如自性而说：‘圣者善现，如是’等语。法是执持自性之故，有情之名，非是执持自性之法的词语。于真如中，具因之法是不存在的缘故。于无境上，无有遮破之故，亦非非法之词语。如是，有情之名如何称说耶？说：‘此是名言’等语。遮破因与集起与生起与缘之相，是‘忽然生起’等四句。名言之名，是增益，是世俗谛，仅仅是之义。如是，若遮破因等，则理解为具有无坏灭因之有情存在，故为询问而说：‘ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) ，你作何思？’等语。无因不待他，恒常存在则成无。诸事物，偶尔生起，是依赖而生。以如是之理，显现为存在之无常事物，故说：‘圣者善现，非如是’。现在，为了将彼语句与无边际之义相结合，而说：‘ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) ，于何处’等语。于仅仅是世俗谛的何处，未曾显示任何真如有情之处，与彼有情无边与无数等有何关联耶？因为无有任何可数之事物故，如是意欲。为了显示彼义，说：‘ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦) ，若’等语。‘又’字之语，不仅是短暂之时，于劫亦然。‘以能辨别无边际者之音声’者，是以了知有情界无边际之音声也。‘以甚深之音声’者，是以长时

【英语翻译】
Here, the venerable Subhuti, 'how' and so on. In order to show it with its words, it is said: 'Kausika, what do you think?' and so on. The Tathagata, by blessing, by knowing the self-nature of the truth of the Dharma, said: 'Venerable Subhuti, thus' and so on. Because Dharma is the holder of self-nature, the name of sentient beings is not the word of the Dharma that holds self-nature. In the true nature, the Dharma with cause does not exist. Because there is no negation on the unconditioned, it is also not a non-Dharma word. Thus, how is the name of sentient beings spoken? It is said: 'This is a name' and so on. The negation of the cause and the arising and the arising and the condition is the four sentences such as 'suddenly arising'. The name of the name is augmentation, is the conventional truth, only the meaning of is. Thus, if the cause and so on are negated, then it is understood that there is a sentient being with no cause of destruction, so it is said for questioning: 'Kausika, what do you think?' and so on. Without cause, not dependent on others, constant existence becomes non-existence. All things, occasionally arise, are dependent on arising. With such reason, it appears as an existing impermanent thing, so it is said: 'Venerable Subhuti, not so'. Now, in order to combine those words with the meaning of infinity, it is said: 'Kausika, where' and so on. Where is the mere conventional truth, where no true sentient being has been shown, what is the relationship with those sentient beings without limit and countless? Because there is nothing countable, so it is intended. In order to show that meaning, it is said: 'Kausika, if' and so on. The word 'again' is not only a short time, but also in kalpas. 'With the sound that can distinguish the infinite' is the sound that knows the infinite realm of sentient beings. 'With a deep voice' is with a long time

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་སོ། །ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་ཀྱང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལའམ། ཡང་ན་ཡོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཕྱིར། །སྒྲ་རྣམས་གང་ནའང་ཡོད་ཡིན་མེད་མ་ཡིན། །དེ་ཡོད་པས་ནི་དོན་གྲུབ་ན། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྒྲ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐོག་མ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་ཐོག་མ་ནས་དག་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་པ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སྒྲ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྡར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཞེ་ན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེ་ན་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་བརྡར་བྱས་པ་དེས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་རྗེས་སུ་སྦྱོར་པ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཐོག་མ་ནས་དག་པ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྡ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པས་མགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐོག་མ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བར་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པ་ཉིད་
བཀག་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བགྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ད

【汉语翻译】
随后关联。这两个词是名为“音”的差别。音也被认为是唇等的作用。所谓“彼”，仅仅是世俗谛，或者即使已成为功德的词语。为了想要表达的自在，声音无论在哪里，存在即非存在，不存在即非不存在。如果因为它的存在而成就意义，那么一切都能成就一切。具有这种想法的圣者善现说：并非如此。由于声音如实结合事物的想要表达的自在本身没有成立，那么为何不是那样呢？为了消除这种疑惑，以“有情从最初”等来迎接并说道。最初本身没有被因和关联等过失所染污，从最初就是清净的。为了远离无因者的执着自性的过失，从最初就是完全清净的。如此说来，如果想要表达的自在没有成立，有因和无因的有情本身不存在，那么声音如何如实结合事物呢？这是所说之意。其他人则另作解释，如果说是为了名言的意义而作约定，那是不对的。因为名言的共同特征是没有事物，所以是从自性而来的。因此，对于约定自性者，不能成为名言，因为那时没有随之而来的结合。因此，声音的自性没有被表达的分别念所染污，所以从最初就是清净的。对于谁作了名言，也没有作约定，因为那是以前没有见过的。因此，同样因为被过失所染污，所以从最初就是完全清净的。因此，为了名言的意义，声音如实结合事物是不可能的，所以说想要表达的自在并没有成立。其他人则说，如果是那样，那么仅仅是遮止了所要表达的，而不是事物的自性。因此，在表达的世俗谛中计数等。

【英语翻译】
Subsequently related. These two words are the difference called "sound." Sound is also considered to be the action of the lips, etc. The so-called "that" is merely conventional truth, or even a word that has become merit. For the sake of the independence of wanting to express, sound, wherever it is, existence is non-existence, and non-existence is non-non-existence. If meaning is accomplished by its existence, then everything can accomplish everything. The noble Subhuti, with this thought, said: It is not so. Since the independence of wanting to express the sound as it is combined with things itself is not established, then why is it not so? In order to dispel this doubt, he greeted and said with "sentient beings from the beginning," etc. The very beginning is not defiled by faults such as cause and connection, and is pure from the beginning. In order to be free from the fault of clinging to the self-nature of the causeless, it is completely pure from the beginning. Thus, if the independence of wanting to express is not established, and the sentient being with and without cause does not exist, then how can sound be combined with things as they are? This is the meaning of what is said. Others explain it differently, saying that if it is agreed upon for the sake of the meaning of terms, that is not correct. Because the common characteristic of terms is that there is no thing, so it comes from self-nature. Therefore, for those who agree on self-nature, it cannot become a term, because at that time there is no combination that follows. Therefore, the nature of sound is not defiled by the discriminations of expression, so it is pure from the beginning. For whoever made the term, there was no agreement, because it had not been seen before. Therefore, likewise, because it is defiled by faults, it is completely pure from the beginning. Therefore, for the sake of the meaning of terms, it is impossible for sound to be combined with things as they are, so it is said that the independence of wanting to express is not established. Others say that if that is the case, then it is only the expressible that is negated, not the self-nature of things. Therefore, counting, etc., in the conventional truth of expression.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ཕྱིན་གྱི་བསམ་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བ་མཇུག་བསྡུ་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་བར་གཟུང་པའོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་གཉིས་པས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དགག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའོ། །དྲང་སྲོང་ནི་སྔ་ཚོགས་པ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་བསྟན་པས་ཇི་ཙམ་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ན་ཆེད་ཀར་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། རྟོགས་པས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཨེ་མའོ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བསྟོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འབྱུང་བའམ་འདིས་འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པས་ཞེས་བ་ཉེས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལྷུར་བྱེད་པས། འབྲེལ་པས་བརྗོད་ཅིང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ལ། དེ་གཉི་གས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་སླན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ངོ༌། །མ་བྲལ་བ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་མཉམ་པས་སོ། །གནས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལགས་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པ་ཁོ་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ

【汉语翻译】
我没有能力，因此被称为向无量众生宣说。百遍的思考就是那样说的，会说出来的，这样想的。这个名称也是，是指不仅仅是先前所说的无量众生的形象的同义词。为了确定有其他形象，作为总结之义而说的是： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦，像那样也是等等。又是为了确定。以无量众生二者否定了缘起的形象。世尊所说的法不是没有果报的，这样说的是：此后与权能一起的诸天等等。梵天是娑婆世界的界的主宰。生主是掌管世界的。仙人是先前的集会善知识等等。如所说之教，于多少所取与能取之无我而证悟时，以特别之言说而特别说，即以证悟而为欢喜之因说也。彼即是ཨེ་མའོ་ཆོས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等所说，成为善知识，百遍等对圣者善现赞叹的是：如来出现等等所说，由此出现或以此出现故为出现，即见道。善说者，以不犯过失而说为要务，以关联而说，以自性而显示，以共相而解说，以彼二者而安立也。如来之加持，以俱生之刹那二者之形象而修习也，这样说的是：世尊等等。今后是指从现在开始的同义词。此与是指见道之自性者。不离是指从获得而平等。安住是指以未证悟之义而证悟之方式。执持为如来是指：决定唯一希望获得如来之果位也。如是安住于般若波罗蜜多

【英语翻译】
I do not have the ability, therefore it is called declaring to immeasurable sentient beings. Thinking a hundred times is said like that, it will be said, that's what I thought. This name also refers not only to the synonymous term for the image of immeasurable sentient beings previously mentioned. In order to ascertain that there are other images, it is said as a concluding meaning: Kaushika, like that also, etc. Again, it is for certainty. The two of immeasurable sentient beings negate the image of dependent origination. The Dharma spoken by the Blessed One is not without fruition, saying: Thereafter, the gods together with power, etc. Brahma is the master of the realm of the Saha world. The Lord of Beings is the one who governs the world. The sage is the previous gathering, virtuous friend, etc. As the teaching that is spoken, when one realizes the selflessness of how much is taken and what can be taken, it is specially spoken with special words, that is, it is said as a cause of joy by realization. That is, Emaho Dharma, etc., is spoken, becoming a virtuous friend, a hundred times, etc., is the praise of the noble Subhuti: Thus Gone One appearing, etc., is spoken, arising from this or arising from this, therefore it is arising, that is, the path of seeing. The well-spoken one, taking speaking without fault as the main task, speaks with connection, shows with self-nature, explains with common characteristics, and establishes with those two. By the blessing of the Thus Gone One, one cultivates the image of the two moments of co-emergence, saying: Blessed One, etc. Hereafter refers to a synonym for starting from now. This and refers to the nature of the path of seeing. Not separated means equal from attainment. Abiding refers to the manner of realizing the meaning that has not been realized. Holding as the Thus Gone One means: deciding that only one hopes to attain the fruit of the Thus Gone One. Thus abiding in the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣག་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔོན་དོན་འདི་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཞེད་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཉིད་ནི་ལྷའི་བུ་དག་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་གནས་སོ། ཚོང་འདུས་ནི་སྲང་ངོ༌། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བས་ན་སྤྱིར་བོད་པའི་ཚིག་གམ་དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ནི་མ་འོངས་པའི་ཚེ་ནའོ། །བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚིགས་དྲུག་ཅུར་ཕྱིན་པ་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲངས་དེས་བཅད་པའི་བསྐལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །སྡེ་ན་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པར་སྟོན་ཏེ། །དང་པོར་དེ་བཅོམ་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསུང་བ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་
དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་བ་བོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། དགྲ་ཡང་དགེ་པའི་ཆོས་ཐམས་

【汉语翻译】
是故，就胜义而言，以是法界之自性故，于色等亦必执持为如来。如是缘一切法，则谓于生起生法智。菩提萨埵之位，先以身示此义，后乃许之，故云“是即如是”等。先以身示者，如云“天子等何时”等。王宫之周匝，乃国王之住所。市集乃街衢。所谓“婆罗门之童子”，犹如“种姓之子”，故总而言之，乃藏语之词，或尔时世尊之名号如是。未来时者，乃未来之世。所谓“无数劫”，谓数至六十节，名曰无数，谓以是数所隔之劫。具足圆满之差别者，如所谓“释迦牟尼”等。以受生于释迦族故，又以身语意一切防护诸不善，具足能仁之体性故，是为释迦牟尼。示现能仁具足之导师，能断除障碍之天子魔罗。以初断彼故，乃证得导师之圆满。所谓“如来、应供、正等觉”之三语，即是显示导师之圆满。导师之圆满亦有二种，即说法者之功德，及证悟者之功德。其中，以如实宣说诸法之安住方式，故名如来，此即以不颠倒说法而显示说法者之圆满。证悟者圆满之功德，亦以智慧与断证圆满之差别而分为二。以断除彼等故，名曰应供，此即宣说断证之圆满。敌者，亦即一切善

【英语翻译】
Therefore, in terms of ultimate meaning, because it is the nature of the Dharmadhatu, it is necessary to hold onto forms and so on as the Tathagata. If one focuses on all dharmas in this way, it is said that the knowledge of the arising of dharmas will arise. In the state of a Bodhisattva, one first demonstrates this meaning with the body, and then approves of it, hence the saying "It is just so," and so on. Demonstrating with the body first, as in the saying "When are the sons of the gods," and so on. The surroundings of the royal palace are the residence of the king. The market is the street. The so-called "Brahmin boy" is like the "son of the lineage," so in general, it is a Tibetan word, or the name of the Bhagavan at that time was like that. The future time is the future age. The so-called "countless kalpas" means that when the number reaches sixty segments, it is called countless, meaning the kalpa separated by that number. The distinction of being fully endowed is like the so-called "Shakyamuni," and so on. Because he was born into the Shakya clan, and because he completely protected body, speech, and mind from all non-virtues, and possessed the nature of a capable sage, he is Shakyamuni. Showing the fully endowed teacher who possesses the ability to subdue, he demonstrates the subduing of the Mara of the sons of the gods who obstructs him. Because he first subdued him, he attained the perfection of the teacher. The three words "Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One" show the perfection of the teacher. The perfection of the teacher is also of two kinds, namely the qualities of the speaker and the qualities of the one who realizes. Among them, because he speaks truthfully about how all dharmas abide, he is called the Tathagata, which shows the perfection of the speaker by speaking the Dharma without inversion. The qualities of the perfection of the realized one are also divided into two by the difference between wisdom and the perfection of abandonment and realization. Because he has conquered them, he is called Arhat, which speaks of the perfection of abandonment and realization. The enemy is also all good.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་འཇོམས་པའི་དོན་གྱིས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་སྔར་བརྗོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སང་རྒྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་དང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེ་སྟོན་པ་ནི་རིག་པ་དང་རྐང་བར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་
པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྐང་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་ནས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞབས་སུ་གྱུར་པས་བཞུད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནམ་མཐོང་བ་དང་རྐང་བ་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་སོ། །དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་རྐང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྐང་པ་ཡིན་ཏེ་འགྲོ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །རིག་པ་སྔར་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དེ་མ

【汉语翻译】
一切摧毁之义，即是贪欲等烦恼。先前述说的圆满断证，是因为圆满智慧是先行的缘故。真实地，即是不颠倒地通达一切法，故称为正等觉佛。这宣说了圆满智慧，因为通达了如所有、尽所有的一切法之智慧。如是，以不颠倒地示现一切法，以及断除一切烦恼，并以一切方式通达一切法，即是圆满宣说了世尊无与伦比的导师之圆满功德。如此，由于没有断除一切烦恼，外道们并没有不颠倒地示现正法，因此他们不是真正的导师。声闻和独觉虽然断除了一切烦恼，是真正的导师，但由于没有以一切方式通达一切法，因此不是一切方式的导师。世尊以如前所述的方式，是真正的导师和一切方式的导师。为了说明以何获得导师之圆满，故说为具足明行足。这说明了获得导师圆满之因。其中，明是正见。正思惟等其余支分是足，因为以正见照见实相后，以正思惟等作为足而行进。否则，没有见解和足是无法行进的，此为密意。具足二者即是圆满。或者，增上慧学是明，增上心学和增上戒学是足，以智慧先行而行持，故为足，是行进之因。先前所说的明，是因为它完全清净，从而戒律和禅定也完全清净。智慧彼

【英语翻译】
The meaning of destroying everything is the afflictions such as desire. The previously mentioned perfection of abandonment is because the perfection of wisdom is the antecedent. Truly, that is, without inversion, having comprehended all dharmas, is called the Perfectly Awakened Buddha. This speaks of the perfection of wisdom, because it is the wisdom that knows all dharmas without inversion. Thus, by showing all dharmas without inversion, and by abandoning all afflictions, and by comprehending all dharmas in all ways, the unsurpassed perfection of the Teacher of the Bhagavan is completely spoken of. In this way, since all afflictions have not been abandoned, the non-Buddhists do not have the very showing of the Dharma without inversion. Therefore, these are not true teachers. Although the Hearers and Solitary Buddhas have abandoned all afflictions and are true teachers, they are not teachers in all ways because they have not comprehended all dharmas in all ways. The Bhagavan, in the manner described above, is shown to be the true teacher and the teacher in all ways. To show by what the perfection of the teacher is attained, it is said to be endowed with knowledge and conduct. This shows the cause for attaining the perfection of the teacher. Among them, knowledge is right view. The remaining limbs, such as right thought, are conduct, because after seeing reality with right view, one proceeds with right thought and so on as feet. Otherwise, it is intended that one cannot proceed without vision and feet. Being endowed with both is complete. Alternatively, the training in higher wisdom is knowledge. The training in higher mind and higher discipline is conduct, because it is conduct itself that is practiced before wisdom, so it is conduct, it is the cause of proceeding. The previously mentioned knowledge is because it is completely pure, so discipline and samadhi are completely pure. That wisdom

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ིག་དང་འདྲ་བ་དེས་གཟིགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་བ་ལྟར་བཞུད་ན། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་རྐང་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་རྐང་བའི་སྒྲས་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛེས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་གཟུགས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་སླར་མི་ལྡོག་པར་ལེགས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་དང་འདྲའོ། །དོན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སློབ་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་ཁད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་མཛེས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་ལེགས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་ནི་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པའི་གེགས་ཡོད་པས་མ་ལུས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་
ལ་གཟིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སུ་ནི་རྒུད་སུ་ནི་དར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐལ་བ་དང་སྐན་པ་རྣམ་ས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུལ་བྱ་གདུལ་བར་འོས་པ་འམ་འདུལ་བར་ནུས་བ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་འདུལ་བར་མཛད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པ་སྟེ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ས

【汉语翻译】
就像鸟的双翼一样，以智慧观察，以戒律和禅定作为双足而行，因为已经到达了应该去的地方，所以用智慧和足来表示，用智慧和足的词语来表示三学。那么，这两者圆满的导师是怎样的呢？就是用“善逝”这个词来表示的。因为以超越世间的道的智慧和断证圆满而美妙地逝去，所以是善逝，就像美妙的形体一样。或者，因为不再退转而善妙地逝去，所以是善逝，就像疾病完全痊愈一样。或者，因为完全逝去，所以是善逝，就像瓶子完全充满一样。这三个意义是为了区别于外道的离欲者、有学和无学。因为外道的离欲者以颠倒的“我”而行，所以不是美妙地逝去。有学者因为还要在轮回中受生，所以不是善妙地逝去。无学者因为对于一切所知都有认识的障碍，所以不是完全地逝去。导师自身圆满的利他是两种：第一，导师以观察世间有缘和无缘之人的利他，称为“世间智”，因为完全了知有缘和无缘的世间，所以称之为世间智。例如，导师薄伽梵以佛眼观察谁衰败、谁兴盛，每天三次、每夜三次。第二，调伏有缘和无缘之人的利他是“调御丈夫无上士”，因为观察有缘和无缘的世间，调伏薄伽梵所应调伏、能够调伏的有缘之人，并且成为他们的调御者。调伏就是转轮，即从非道中扭转，安置于正道，以及功德的差别。

【英语翻译】
Just as birds use their wings, observe with wisdom, and walk with discipline and samadhi as their feet, because they have reached the place they should go, so wisdom and feet are used to represent the three trainings with the words of wisdom and feet. So, what are these two perfect teachers like? They are represented by the word "Sugata." Because they have beautifully passed away with the wisdom of the path beyond the world and the perfection of abandonment, they are Sugata, like a beautiful form. Or, because they have passed away well without turning back, they are Sugata, like a disease that has been completely cured. Or, because they have completely passed away, they are Sugata, like a vase that is completely filled. These three meanings are to distinguish them from the desireless ones of the outsiders, the learners, and the non-learners. Because the desireless ones of the outsiders walk with a reversed "self," they do not pass away beautifully. The learners, because they still take birth in samsara, do not pass away well. The non-learners, because they still have obstacles to knowing all knowable things, do not pass away completely. The benefit of the teacher himself is twofold: first, the teacher's benefit of observing the world with those who have fortune and those who do not have fortune is called "worldly knowledge," because he completely knows the world with fortune and without fortune, so it is called worldly knowledge. For example, the teacher, the Blessed One, observes with the Buddha's eye who is declining and who is prospering, three times a day and three times a night. Second, the benefit of taming those with fortune and those without fortune is "the unsurpassed tamer of beings," because he observes the world with fortune and without fortune, tames those beings who the Blessed One should tame, who are able to be tamed, and who have fortune, and becomes their tamer. Taming is turning the wheel, that is, turning away from the wrong path and placing them on the right path, and the difference in qualities.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །བླ་ན་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་འཕགས་པ་མཛེས་དགའ་པོ་དང་སོར་ཕྲེང་དང་སྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཀ་པི་ན་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་གདུལ་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཡང་གང་ལ་གནས་པ་དེ་སྟོན་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་གདམས་པ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་གཙོ་ཆེར་གནས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་སྣོད་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་འདི་དག་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བས་
རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་དོན་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་མངའ་བས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པ་དགུས་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བསྟན་མི་དགོས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་རྣམ་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་དང༌། མི་ཟད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཟླ་མེད་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ལྷའི་བུ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་རྟོག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
就像熟练者调御马等一样。说“无上”是为了突出调御的殊胜。为了显示，即使是贪嗔痴慢心很重，如圣者妙喜、指鬘、顶生、饮光、大国王迦毗那等一些难调伏的所化众生，也都能调伏。所谓具有福分的利生事业，是指安住于何者，即称为天人的导师。世尊以示现天界和解脱之道，无差别地成为一切有情的导师。即便如此，对于谁宣说了圣谛，以及劝导获得沙门果，世尊的导师利生事业，如实地示现主要安住于此，并且其法器也是天人和人类，因此才说“天人的导师”。拥有这些大功德者，即称为“佛陀薄伽梵”，以此显示其自性。其中，由于完全通达了一切事物的意义，具有最殊胜的智慧，所以是佛陀。以九种方式智慧最为殊胜，即一切智智，任运成就智，无需教导智，断除烦恼障及其习气的智慧，断除一切所知障的智慧，于利有情事业中舍弃分别的智慧，于利有情事业中一切行相皆能行持，以及圆满的大悲，圆满的无尽，圆满的无与伦比。由于具有圆满的自在，所以是薄伽梵。诸天子说，他们通过如来神力，领悟了集谛第三刹那的行相，即是“薄伽梵”等等。所谓“一切智性”，是指于集谛的随顺智忍。“中间”一词，则包括了苦谛的法智忍等等。

【英语翻译】
It is like a skilled person taming horses and so on. Saying "unsurpassed" is to highlight the excellence of taming. It is to show that even those sentient beings who are difficult to tame, such as the noble Delightful Beauty, Angulimala, Crown-born, Drinking Light, and the great King Kapila, can be tamed, even though they have strong attachment, hatred, ignorance, and pride. The activity of benefiting beings with fortune, that which abides in whom, is called the teacher of gods and humans. The Blessed One, by showing the path to heaven and liberation, is the teacher of all sentient beings without distinction. Even so, for whom the noble truths are taught, and who are advised to attain the fruits of a renunciate, the Blessed One's activity of a teacher, truly showing, mainly abides in this, and its vessel is also gods and humans, therefore it is said, "teacher of gods and humans." The one who possesses these great qualities is called "Buddha Bhagavan," thus showing his own nature. Among them, because he has completely understood the meaning of all things, he possesses the most excellent wisdom, therefore he is the Buddha. Wisdom is most excellent in nine ways, namely, the wisdom of omniscient knowledge, the wisdom of spontaneous accomplishment, the wisdom that does not need to be taught, the wisdom of abandoning the obscurations of afflictions together with their imprints, the wisdom of abandoning all obscurations of knowledge, the wisdom of abandoning distinctions in the activity of benefiting sentient beings, the ability to act in all aspects in the activity of benefiting sentient beings, as well as perfect great compassion, perfect inexhaustibility, and perfect incomparability. Because he possesses perfect power, he is the Bhagavan. The sons of the gods said that they realized the aspect of the third moment of arising through the power of the Tathagata, which is "Bhagavan" and so on. The so-called "all-knowing nature" refers to the subsequent knowledge-acceptance of arising. The word "in between" includes the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering and so on.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཛིན་པ་དང་སྦོང་བ་མེད་པ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལེན་པ་དང་མི་འདོར་བར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བུ་ལ་ལ་ནི་དཔང་དུ་བཞག་ནས་ཁ་ཅིག་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྨོས་པ་ནི་རིགས་བཞི་ཆར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་སྨོས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབང་དུ་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བུ་དང་བུ་མོ་སྨོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་འམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོ

【汉语翻译】
是以，以不执著和不膨胀的方式产生。所谓“随顺”，是指以不区分一切能阻碍之法的方式来近似地显示。如《圣母经》中说，世尊以不取不舍的方式，使菩萨摩诃萨们一致地随顺一切相智，真是稀有啊！所谓“稀有啊”，是指实际上，虽然是无生之自性，但世俗谛中，般若波罗蜜多能真实地产生一切相智，因此远远超越了一切凡夫。所谓“甚为稀有啊”，是指胜过声闻等。如是说，菩萨安住于般若波罗蜜多，以法界之自性，对一切法不取不舍地修习等，即是对一切法作意，则能生起随顺于集起的忍。般若波罗蜜多的解释，《现观庄严论》之光明，第二品，释天品。为了显示集起之四刹那相，所以说，以各自之自证智，将欲界等处之某些天子作为见证，对某些天子开示，即是“诸天子”等。所谓“种姓之子或种姓之女”之语，是供养之词。摄取士夫和女子，是为了显示对非男非女和双性人等没有开示。未说种姓之差别，是为了知晓四种姓皆清净之义。说种姓，是为了知晓于殊胜之法，种姓圆满是可控制之义。说子和女，是为了知晓与出家之士夫相随顺之方式之义。又说“或”，是指生后受用和于其他次数受

【英语翻译】
Thus, it is produced in a way that is without clinging and without inflation. The term "following" refers to showing closely in a way that does not distinguish between all the phenomena that obstruct. As it is said in the Intermediate Mother, the Bhagavan, in this way, by not taking and not abandoning, the Bodhisattva Mahasattvas uniformly follow all aspects of omniscience, which is very wondrous! The term "wondrous" means that in reality, although it is the nature of no-birth, in conventional truth, the Prajñāpāramitā truly produces all aspects of omniscience, therefore it is far beyond all ordinary beings. The term "very wondrous" means that it is superior to the Śrāvakas and others. It is said that a Bodhisattva abiding in the Prajñāpāramitā, by the nature of the Dharmadhātu, cultivates without taking and without abandoning all phenomena, etc., that is, by focusing on all phenomena, the forbearance of knowing in accordance with the arising of all phenomena will arise. The explanation of the Prajñāpāramitā, the light of the Abhisamayālaṅkāra, the second chapter, the Indra chapter. In order to show the four moments of arising, it is said that by their own self-awareness, some of the sons of the gods who abide in the desire realm, etc., are taken as witnesses, and to some of the sons of the gods, it is taught, that is, "O sons of the gods," etc. The phrase "son of a family or daughter of a family" is a word of offering. Taking men and women closely is to show that there is no teaching for hermaphrodites and bisexuals, etc. Not mentioning the difference in family is to understand that all four families are completely pure. Mentioning family is to understand that in the noble Dharma, having a complete family is to have power. Mentioning son and daughter is to understand the way of being in accordance with ordained men. Saying "or" again refers to experiencing after birth and experiencing in other instances.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དག་ཉེས་པས་རིགས་ངན་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་འདོད་པའི་ལྷའོ། །བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་བྱེད་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་སོ། །གླགས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་ཟིན་པའི་གླགས་ལྟ་བའོ། །གླགས་ཚོལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་པའི་གླགས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གླགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་བུ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་སོ། །ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་
སྒྲ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྡུ་བར་བྱས་པའོ། །ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ནི་ཚེའི་ལྷག་མ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ཉེ་བས་འཆི་བའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོས་པ་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་དག་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག

【汉语翻译】
具有信心的有缘者，即使是恶劣的种姓，也应知晓在此应视为具有缘分者的地位，圣解脱部如此说道。此《般若波罗蜜多》是指对集起进行随顺了知的自性。所谓魔，是指天子魔，即欲界天。魔类的天神是其助伴，即天子们。所谓伺机，是指伺察已发生的过失。所谓寻隙，是指为了寻察未来可能发生的过失。所谓隙，是指过失和漏洞之义。所谓人，是指由人类所包括的有情众生。所谓非人，是指罗刹等非人。又说“不再转变”中的“又”字，是相对于前文进行总结。又，未舍弃衰损而死亡，是指即使寿命还有剩余，但由于某些因缘逼近而死亡。所有这些都不会发生，是因为以慈爱等善妙调伏心续的缘故。这是如此理解的。而且，在中间的胜者之母中说，由于以慈爱、悲悯、喜悦和舍离无所缘的瑜伽进行极度修习，人和非人等都无法找到他们的破绽。如此等等。这里说，以对无自性的特别信解为先导，应当修习四无量心。如果这样缘于一切法，就会生起对集起的随顺了知。正是因此，圣解脱部说，无量心对于见道第八刹那具有菩萨的必要。否则，在第九刹那，将会不顾有情界而堕入寂灭。这是如此宣说的。为了显示灭尽的第一个刹那的相状，说了天子们，还有其他的等等。所谓如实趣入，是指以愿望等意乐而趣入。此指显示见道。所谓彼之种姓之子，是指见道的刹那。

【英语翻译】
Those who have faith and are destined, even if they are of a bad lineage, should know that here they should be regarded as having the status of those who have affinity. The Noble Liberation Group said so. This Prajnaparamita is the nature of following and knowing the origin. The so-called demon refers to the son of the gods, the desire realm gods. The gods of the demon class are their helpers, the sons of the gods. The so-called taking the opportunity refers to observing the faults that have occurred. The so-called seeking gaps refers to seeking gaps that may occur in the future. The so-called gap refers to the meaning of fault and loophole. The so-called human refers to sentient beings included in the human realm. The so-called non-human refers to non-humans such as Rakshasa. Also, the word "again" in "no longer transformed" is a summary relative to the previous text. Also, dying without abandoning decline means that even if there is still life left, death is approaching due to certain conditions. All of these will not happen because of the good subduing of the mind stream with love and so on. This is how it is understood. Moreover, in the intermediate Victorious Mother, it is said that because of the extreme practice of yoga with love, compassion, joy, and equanimity without any object of focus, humans and non-humans cannot find their flaws. And so on. It is said here that one should practice the four immeasurables with special faith in no-self as the guide. If you focus on all dharmas in this way, you will generate knowledge that follows the origin. For this reason, the Noble Liberation Group said that the immeasurable minds are necessary for the Bodhisattva in the eighth moment of the path of seeing. Otherwise, in the ninth moment, one will fall into extinction regardless of the realm of sentient beings. This is how it is declared. In order to show the appearance of the first moment of cessation, it is said that the sons of the gods, and others, etc. The so-called entering into reality refers to entering with intention such as wishes. This refers to showing the path of seeing. The so-called son of that lineage refers to the moment of the path of seeing.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་མ་དགུ་པ་རྟོགས་པའིའོ། །ཉན་པ་པོ་སོགས་པའི་དོན་ཏུ་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་བར་འོང་བར་འདོད་ཅིང་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉན་པ་ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་པོ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟན་པ་དང་
ཉན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འམ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་གཅིག་བསྟན་པས་རྣམ་པ་བསྟན་ནས། ཕན་ཡོན་གཞན་དག་བསྟན་པས་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་དག་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། ཕན་ཡོན་སྔར་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་པ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོན་པ་ནི་གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱས་ཐག་བསྲིངས་པའི་གནས་སོ། །སོང་བ་ནི་ཕྱིན་པའོ་ཤིང་གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་གནས་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེའི་རྩ་བ་ནི་ཤིང་དྲུང་ངོ༌། །ཁྱིམ་སྟོང་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཁང་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་སྟེང་གཡོགས་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའོ། །ལམ་གོལ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ལམ་མོ། །འབྲོག་དགོན་པ་ནི་དགོན་པ་ལས་ཕར་འདས་པའོ། །དེ་དང་དེར་སོང་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་བགྲོད་ཅིང་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉལ་བ་ནི་གློས་ཕབ་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པར་དོགས་པའོ། །རེངས་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་དག་མི་འབྱུང་བའོ། །མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྔ་མ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
第九品证悟之义。为了听者等之义，想要来到近处并感到高兴。因为那本身就是对一切空性的极度修习，所以凭借证悟之义就能毫不颠倒地宣说口诀，人们如此认为。执着等，是指从上到上证悟，成为特别证悟之因的特别执着等，是“做”这个词的同义词。所谓“将要听闻”，是指与之前的“这部般若波罗蜜多”相连。听闻也是从现证止灭真谛的主体，以世俗的方式铺设，或者听闻的显现，或者凭借现证所产生的力量，应当理解为在站立等近处等处。通过展示一种利益来展示形态，为了通过展示其他利益来展示那同一种形态，所以说了“天子们，此外，种姓之子或”。“此外”这个词是集合，是说不仅是之前所说的利益，还有其他的这个。寂静处是指距离村庄五百弓箭长度的地方。去过是指已经去了。独自一棵树，是因为被夜叉等占据，所以是恐惧之因，因此它的根是树下。空屋是指没有人的房屋。没有屋顶是指没有顶棚。道路是指大人物行走的地方。歧途是指与如是所说相反的道路。荒凉的寂静处是指超过寂静处的地方。去到那里和那里，是指靠近并前往那个寂静处等地方。那本身以四种行为方式来展示，说了“行走或”等，躺卧是指放下了身体。恐惧是指担心不想要的事情降临。僵硬本身是指不知道阻止它的方法。所谓“不生”，是指不存在的事物不会产生。所谓“不生”，是指持续进入不会产生，将之前的所有都联系起来，人们认为这是因为对一切空性进行了极度修习。从其他方面来说，菩提

【英语翻译】
The meaning of realizing the ninth chapter. For the sake of listeners and others, wanting to come near and feeling happy. Because that itself is the extreme practice of all emptiness, therefore, by means of the meaning of realization, one can declare the oral instructions without inversion, so people think. Attachment, etc., refers to the special attachment, etc., which from top to top realizes and becomes the cause of special realization, is the synonym of the word "to do". The so-called "will listen" refers to the connection with the previous "this Prajnaparamita". Listening is also from the subject of directly realizing the truth of cessation, laying out in a conventional way, or the appearance of listening, or by means of the power generated by direct realization, it should be understood as being near standing and so on. By showing one benefit, the form is shown, in order to show that same form by showing other benefits, so it is said "sons of gods, moreover, son or". The word "moreover" is a collection, saying that not only the benefits mentioned before, but also this other one. A secluded place refers to a place five hundred bows away from the village. Gone means already gone. A single tree alone, because it is occupied by yakshas and others, is a cause of fear, therefore its root is under the tree. An empty house refers to a house without people. No roof means no canopy. The road refers to the place where great people walk. A wrong path refers to the path opposite to what has been said. A desolate secluded place refers to a place beyond the secluded place. Going there and there refers to approaching and going to that secluded place and so on. That itself is shown in four ways of conduct, saying "walking or" etc., lying down means putting down the body. Fear refers to worrying about unwanted things happening. Stiffness itself refers to not knowing the way to prevent it. The so-called "not arising" refers to things that do not exist will not arise. The so-called "not born" refers to continuous entry will not be born, connecting all the previous ones, people think this is because of the extreme practice of all emptiness. From other aspects, Bodhi

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དང་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་འདིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསང་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་ཡོད་པས་ན་རིམ་པ་བཞིན་དེས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་གང་དུ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནའི་བྱ་བར་གཏོགས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་དཔེར་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང༌། མུ་གེ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་མེ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ལྷས་བྱས་པའི་རྒུད་པ་དང༌། གང་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བར་གཏོགས་ཀྱི་གང་གི་ཕྱིར་ལས་མེད་པར་འབྲས་བུ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷའི་བྱེད་པར་མི་གཏོགས་པ། དཔེ

【汉语翻译】
據說，菩薩對空性的完全理解將使他們擺脫一切恐懼。據說，就像這樣，色等事物的本性是自性空，因此，通過專注於一切事物，對止息的法之知忍將會生起。為了展示止息的第二個剎那，此後，世尊對四大天王等進行了講述。四大天王是持國天等。事實上，即使沒有對三乘和有情眾生的關注，但在世俗層面，通過聲聞等三乘來調伏有情眾生是非常奇妙的。通過依賴二諦，並展示在一切方面成就利益有情眾生的能力的因，這也表明了執持般若波羅蜜多等的果實就是佛陀本身。應當保密。因此，據說，將善根奉獻於法界，其果實就是獲得如來之位，因此，通過專注於一切事物，對止息的法之知將會生起。在世尊，我們等語中，這是為了了解般若波羅蜜多的偉大本性，為了了解對自身開示的助益，以及為了了解對世尊的恩德的回報，因此在此宣說。通過守護等語，由於有見法受、生後受和異時受的三種非善業，因此依次通過阻止由此造成的損害的方式，我們進行守護、救護和隱藏。或者，在僅屬於非善行為的地方，例如非時而死、饑荒和金剛火降臨等天神所為的衰敗，以及屬於有情眾生行為的地方，因為沒有業就沒有任何果實，即使存在也不屬於天神的行為，例如

【英语翻译】
It is said that a Bodhisattva's complete understanding of emptiness will free them from all fears. It is said that, like this, the nature of form and other things is emptiness of self-nature, so by focusing on all things, the forbearance of knowledge of the Dharma of cessation will arise. In order to show the second moment of cessation, thereafter, the Blessed One spoke to the Four Great Kings and so on. The Four Great Kings are Dhṛtarāṣṭra and so on. In reality, even if there is no focus on the three vehicles and sentient beings, it is very wonderful that sentient beings are tamed by the three vehicles such as the Śrāvakas in the conventional sense. By relying on the two truths and showing the cause of the ability to accomplish the benefit of sentient beings in all ways, this also shows that the fruit of holding the Prajñāpāramitā and so on is the Buddha himself. It should be kept secret. Therefore, it is said that the fruit of dedicating the root of virtue to the Dharmadhātu is the attainment of the Tathāgata, so by focusing on all things, the knowledge of the Dharma of cessation will arise. In the words, "Blessed One, we," etc., this is said here in order to understand the greatness of the Prajñāpāramitā, to understand the benefit of showing oneself, and to understand the repayment of the Blessed One's kindness. By "protecting" and so on, since there are three non-virtuous actions to be experienced in this life, to be experienced after birth, and to be experienced at another time, we say that we protect, rescue, and hide by preventing the harm caused by them in order. Or, in places that belong only to non-virtuous actions, such as untimely death, famine, and the fall of Vajra fire, which are calamities caused by gods, and in places that belong to the actions of living beings, because there is no fruit without action, even if it exists, it does not belong to the actions of gods, such as

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས་མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མིས་བྱས་པའི་རྒུད་པ་དང༌། གང་དུ་གཉི་གའི་བྱེད་པར་གཏོགས་པ་ལྷ་དང་མིས་བྱས་པའི་རྒུད་པའོ། །ལས་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ལྷས་བྱས་
པ་དང་མིས་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ལས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པས་གོ་རིམ་ས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བགྱིའོ་ཞེས་བ་ནི་བགྱིད་དོ་ཞེས་པའོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་རྩོམ་པས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པའོ་།ཡོན་ཏན་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འདི་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྤ་བའི་གྲངས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་གོ །འཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་བ་བརྗོད་ནས་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལས་ནི་གཙོ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རེ་ཞིག་དད་པའི་ར

【汉语翻译】
即使谷物等已经生长，但由于其他团体的损害而发生饥荒等，这是人为的灾难。凡是属于两者行为的，都是神和人造成的灾难。业就到此为止，即神所为和人所为。正如所说，世界是被神和人的业所损害的。为了从中扭转，按照顺序像地面一样守护、救助和隐藏，这就是所谓的行为。说“做”就是“做”的意思。为了联系第三个刹那的意义，从那时起就说了“世尊”等等。所谓“此生”是指包含在当下的生命中。功德是利益。所谓“这些”是指刚才所说的守护、救助和隐藏的数量的供养。所谓“获得”是指结合的状态。所谓“完全掌握”是指进入的状态。这样表达联系后，为了显示形态而提问，就是祈请“世尊”等等。还有，如果受持这个般若波罗蜜多，那么布施等五种波罗蜜多也会被如实受持吗？与其这样说，不如说“六波罗蜜多”，这是因为主要的般若波罗蜜多也包含了次要自性的般若波罗蜜多，我认为是这样想后说的。从如实证悟一切法中，会产生主要的波罗蜜多，因此它能摄集一切清净之法，具有这样的密意，所以世尊才说“乔尸迦，正是这样”等等。就像这样，般若波罗蜜多是包含一切对治品的方面。像这样缘一切法，就会生起对灭尽的随顺智忍。为了显示灭尽的第四个刹那的形态，说了“乔尸迦，还有”等等。“好好地听”等等已经说过了。或者仅仅最初暂时对信仰的

【英语翻译】
Even if grains and other crops have already grown, disasters such as famine occur due to harm from other groups, which are man-made calamities. Whatever pertains to the actions of both, are calamities caused by gods and humans. Karma ends here, that is, what is done by gods and what is done by humans. As it is said, the world is harmed by the karma of gods and humans. In order to reverse this, to protect, rescue, and conceal in order like the ground, this is what is called action. To say "do" means "to do." In order to connect with the meaning of the third moment of cessation, from then on, "Bhagavan" and so on are mentioned. The so-called "this life" refers to what is included in the present life. Merit is benefit. The so-called "these" refers to the offerings of the number of protections, rescues, and concealments just mentioned. The so-called "attaining" refers to the state of combination. The so-called "completely grasping" refers to the state of entering. Having expressed the connection in this way, in order to show the form, the question is asked, which is the request to "Bhagavan" and so on. Furthermore, if one holds this Prajñāpāramitā, will the five Pāramitās such as generosity also be truly held? Rather than saying that, it is said "the six Pāramitās," because the main Prajñāpāramitā also includes the minor nature of Prajñāpāramitā, I think it was said after thinking that way. From truly realizing all dharmas, the main Pāramitā arises, therefore it gathers all pure dharmas, having such an intention, therefore the Bhagavan said, "Kauśika, it is just so" and so on. Just like this, Prajñāpāramitā is the aspect that includes all antidotes. Like this, if one focuses on all dharmas, then the forbearance of knowledge following cessation will arise. In order to show the form of the fourth moment of cessation, it is said, "Kauśika, also" and so on. "Listen well" and so on have already been said. Or only initially temporarily to the faith of

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་
དུ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །ཡང་གིས་ཐ་མར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་པའོ། །ཡང་ན་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་འབྲུ་དང༌། དོན་དང༌། གཉི་ག་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ།། རྩོད་པ་ནི་འགལ་བ་གཟུང་བར་སེམས་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་དེ་ནས་ཚིག་འགལ་བར་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་འགྲིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཡིག་འབྲུ་དང༌། དོན་དང༌། གཉི་ག་མི་འགྲིགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྩོད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འོག་ནས་དེའི་རྩོད་པའི་གཞི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པས་གནས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ལན་བཏབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ནུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ལན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་བསྡུས་པ་ཉན་པ་པོ་
འཛིན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཆང་བའོ། །གླེགས་བམ་འདོན་པས་ན་ཀློག་པའ

【汉语翻译】
因为是幻化，所以为了那善，请好好听吧。因为中间是善之因的善，所以请仔细听吧。又因为最终是解脱之因的善，所以要如理作意。或者因为是小、中、大罪过的对治，所以依次好好听等语被宣说了。又因为是词句和意义，以及二者都确定执持，所以如数量一样好好地等语被宣说了。法等语中，法是经部等。诤是认为抓住相违之处。攻是之后理解词句相违并进行辩论。这样以两种方式进行违背，即不一致。或者因为文字和意义，以及二者都不一致，所以宣说了辩论意欲等三个词。意欲的紧接着，菩萨从欢喜修持胜者之母开始等语，是从心中取出，因为是为了叙述那本身的利益而作，下面那些诤论之基，已生和未生的那些都会消失，不会存在等语被宣说了。消失是指变得不明显。因为不会存在是指以理智获得存在不会变得可能。因此，那些想法不会圆满，心中的希望不会完全实现和达到终点。如果生起其他分别念，没有回答如何消失呢？如果怀疑，那么以为什么原因呢？等语迎接， कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思：憍尸迦）那就是等语被宣说了。这意思是说，像这样修持般若波罗蜜多的人的加持，仅仅自己就会对那些产生回答，这是法性。执持等已经说完了。或者总结是听者执持。作意是忆持。念诵经卷是阅读。

【英语翻译】
Because it is an illusion, please listen well for that virtue. Because the middle is the virtue of the cause of virtue itself, please listen carefully. Also, because the ultimate is the virtue of the cause of liberation itself, therefore, keep it in mind properly. Or, because it is the antidote to small, medium, and large faults, the words "listen well in order" and so on are spoken. Also, because it is the definite holding of words, meanings, and both, the words "well, according to the number" and so on are spoken. In the words "Dharma" and so on, Dharma is the Sutra Pitaka and so on. Controversy is thinking of grasping contradictions. Attack is then understanding the words as contradictory and arguing. Thus, opposing in two ways, that is, disagreeing. Or, because the letters and meanings, and both, are inconsistent, the three words "desire to argue" and so on are spoken. Immediately after the word "desire," the words "Bodhisattva, starting from rejoicing in meditating on the mother of the victorious ones" are taken out from the heart, because it is done to narrate the benefits of that itself, and those grounds of controversy, those born and unborn, will disappear and will not remain, and so on are spoken. "Disappearing" means becoming invisible. Because "will not remain" means that obtaining existence through reason will not become possible. Therefore, those thoughts will not be fulfilled, and the hopes in the mind will not be completely realized and reach the end. If other thoughts arise, how will they disappear without answering? If there is doubt, then what is the reason? The words "कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，kauśika，汉语字面意思：Kaushika）, that is" and so on are spoken in response. This means that, like this, the blessing of a person who practices Prajnaparamita, only oneself will answer those, this is the nature of Dharma. Holding and so on have already been said. Or, the summary is that the listener holds. Attention is remembering. Reciting the scriptures is reading.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཞུང་དོན་འཛིན་པས་ན་ཀུན་ཆུབ་བར་བྱེད་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པས་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འདོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་འབོགས་པ་ནི་བཀླགས་པ་རྩམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་གནས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། དཔེས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྲིད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུག་རྣམས་སེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེ་བའི་དུག་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་སོ། །བཀྲེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀྲེས་པ་ནི་བཀྲེས་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར་ཁ་ཟས་དགོས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམ་པར་དགར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་འདོད་དེ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ན་ཡང་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དག་ནི་ཁ་ཟས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པས་དེ་ལས་དགར་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཚོལ་བ་ཞིག་གིས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་
གྱི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། སྦལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་གཏོགས་པ་དེའི་དྲི་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བྱས་ནས་སོ། །བསྙགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་བཞིན་

【汉语翻译】
因此，掌握经义就能通达一切。或者因为能揭示不违背现量、比量和圣教的意义。又或者因为能揭示周遍计度等词义的三种不存在，所以按照顺序，将成为善加阐述和亲近显示。诵读圣教是为了使阅读接近纯熟。念诵是为了在夜晚的上半部分等时间进行。执持等是为了以完全回向菩提等意乐的差别来如实成办。名为辩论之基，即是辩论的处所。为了亲近摄受，所以宣说了“ कौशिका (kauśika，憍尸迦， कौशिका种姓)种姓之子”等。然而，语气词“也”不仅限于下文所说的功德。如是，般若波罗蜜多具有能完全平息一切损害的威光和力量，为了用比喻也能很好地显示，所以宣说了“ कौशिका (kauśika，憍尸迦， कौशिका种姓，一种姓氏)如是，譬如”等。有些经卷中说“完全考察执持”，这表明从因的差别到果的差别殊胜，是自在存在的表现，这表明它难以获得。名为“能平息一切毒”，是因为能消除弥留等毒，所以显示了自己的体性。名为“众生毒蛇”，是指牙齿有毒的生物。在“饥饿”等中，饥饿是指虽然被饥饿所困扰，但有些人像从事祭祀天神一样，不需要食物，为了区分这一点，所以说了“想要食物”。即使是那样，那些显示自性者也不会寻找食物，为了与此区分，所以说了“寻找食物者”。名为“成为生物的某些”，是指包含在有情数量中，是青蛙等的同义词。名为“气味”，是指属于生物的那些涂抹气味等。名为“随顺”，是指视为可信赖的。

【英语翻译】
Therefore, mastering the meaning of the scriptures enables one to understand everything. Or because it reveals meanings that do not contradict direct perception, inference, and scriptural authority. Or because it reveals that the three types of meanings of words such as pervasive imputation do not arise, therefore, in order, it will become a well-explained and closely displayed. Reciting the scriptures is to make reading close to proficiency. Recitation is for performing in the upper part of the night, etc. Holding, etc., is to be accomplished truthfully with the distinction of intentions such as completely dedicating to enlightenment. What is called the basis of debate is the place of debate. In order to closely gather, it is said, "Son of the कौशिका (kauśika, Kausika, कौशिका lineage) lineage," etc. However, the word "also" is not limited to the merits mentioned below. Thus, the Prajñāpāramitā possesses the splendor and power to completely pacify all harm, and in order to show it well with metaphors, it is said, " कौशिका (kauśika, Kausika, कौशिका lineage, a lineage) is like this, for example," etc. Some scriptures say "completely examine and hold," which shows that from the difference of cause to the difference of effect is superior, which is a manifestation of being self-existent, which shows that it is difficult to obtain. The name "able to pacify all poisons" is because it can eliminate poisons such as dying, so it shows its own nature. The name "sentient poisonous snake" refers to creatures with poisonous teeth. In "hunger," etc., hunger refers to being troubled by hunger, but some people, like those engaged in worshiping gods, do not need food. In order to distinguish this, it is said, "wanting food." Even so, those who show their nature do not seek food, so in order to distinguish from this, it is said, "a food seeker." The name "some who have become living beings" refers to being included in the number of sentient beings, which is synonymous with frogs, etc. The name "smell" refers to those belonging to living beings who apply smell, etc. The name "following" refers to regarding it as trustworthy.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རྗེས་སུ་སྙེག་ཅིང་འགྲོ་བས་སོ། །ཕྱིར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དྲིས་མི་ལྡོག་པ་དེར་སྨན་གྱི་དྲིས་ཅི་ལྟར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྨན་དེ་ཉིད་ལ་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྨན་དེ་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས། །ངེས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཕྱིར་བསྡུ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །གཟི་བརྗིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་སྟོབས་དང་མཐུ་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་རིག་པར་བྱ་འམ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དང་གང་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གནས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགག་ཅིང་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ་གནས་
པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་བཟློག་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་ན་མི་འབྱུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
追随并趋近的缘故。所谓“返回”就是令其返回。在有生命的气味不返回的地方，药的气味怎么会返回呢？如果怀疑，为什么呢？用“为什么呢”来迎接，说了“ कौशिका (kauśika，梵文天城体，kauśika， कौशिका， 憍尸迦) 如是”等等。词义是，即使在世俗中，也因为成为因和果，所以那药本身具有压制毒蛇的功德，因此才能压制毒蛇，不是其他。这样的话，那药就具有强大的力量，虽然各不相同，但自性上，确定如同根等。这就是这个意思。如此说来，般若波罗蜜多本身就能平息内外的一切损害，像这样缘于一切法而生起随后的了知，这就是所说的。为了显示道的第一刹那的相貌，说了“ कौशिका (kauśika，梵文天城体，kauśika， कौशिका， 憍尸迦) 如是”等等。所谓“凡是那些”是词的连词，如果归纳起来，就具有“任何”的意思。在“光辉”等等中，般若波罗蜜多的力量本身所变成的光辉、力量、能力和力量的生起，按照顺序，显示了加行道、见道、修道和殊胜道。所谓“从那”就是“从哪里生起”的同义词。对于没有且接近寂灭的事物，不会增长，这是说，按照顺序，在听闻、思维和修习的时候应该了知吗？或者在加行等状态中领受。为了显示那一点，说了“凡是”等等。所谓“凡是”就是就辩论者而言，从凡是什么地方的同义词。所谓“止息且消逝，不会停留”这三个词与“消失”等等没有差别。如果生起的分别念没有被其他所遮止，怎么会不生起呢？如果怀疑，为什么呢？用“为什么呢”来迎接，为了像之前一样回答，般若的

【英语翻译】
It is because of following and approaching. The so-called "return" is to make it return. Where the smell of living beings does not return, how can the smell of medicine return? If you doubt, why? Use "why" to greet, and say " कौशिका (kauśika, Devanagari, kauśika, कौशिका, Kausika) is like this" and so on. The meaning of the word is that even in the mundane world, because it becomes the cause and effect, the medicine itself has the merit of suppressing poisonous snakes, so it can suppress poisonous snakes, not others. In this way, that medicine has great power, although they are different, but in nature, it is certain like the roots and so on. This is the meaning. It is said that Prajñāpāramitā itself can pacify all internal and external harms, and like this, arising from all dharmas, the subsequent knowledge arises, which is what is said. In order to show the appearance of the first moment of the path, it is said " कौशिका (kauśika, Devanagari, kauśika, कौशिका, Kausika) is like this" and so on. The so-called "all those" is a conjunction of words, and if summarized, it has the meaning of "any". In "splendor" and so on, the splendor, power, ability, and the arising of power that have become the power of Prajñāpāramitā itself, in order, show the path of application, the path of seeing, the path of cultivation, and the supreme path. The so-called "from that" is a synonym for "from where it arises". For things that do not exist and are close to being extinguished, they will not grow, which means that in order, should they be understood during hearing, thinking, and meditation? Or receive it in the state of application and so on. In order to show that point, it is said "whatever" and so on. The so-called "whatever" is a synonym for from whatever place, in terms of the debater. The three words "ceasing and disappearing, not staying" are no different from "disappearing" and so on. If the arising of discrimination is not prevented by others, how can it not arise? If you doubt, why? Use "why" to greet, in order to answer as before, the Prajñā of

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྩ་ནས་འབྱིན་པ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞིག་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་ལྷས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བར་བྱེད་པ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དུ་བགྲང་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་སེལ་བར་བྱེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་དུ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བརྩེ་བས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་གཞན་དག་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་གནས་པ་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
宣说了所谓“般若波罗蜜多”等。所谓“贪欲等”之声，包括嗔恨等。所谓“之间”是指忆念安住于现观等全部包括。所谓“执持于涅槃本身”是指执持于有余和无余涅槃的现观。从根源上拔除现行涅槃现观等，使其得以寂灭。因为完全摧毁了贪欲等的习气，所以不会使其增长。如此说来，仅仅修习般若波罗蜜多就能消除贪欲等以及对涅槃的执着，像这样缘于一切法，就会生起于道上对法忍的证悟。为了显示道的第二刹那之相，宣说了憍尸迦四大天王等。所谓守护、救护和隐藏，已经说过了。或者，了知神所造作的、由生处所变的、内在自性者的间隔，依次是守护、救护和隐藏。或者，有三种抛弃，即由自身之因所生、由计为他有情之因所生、由不计为他有情之因所生，通过消除它们，了知依次是守护、救护和隐藏。如此说来，在进入执持般若波罗蜜多时，如来等会以各种方式进行守护、救护和隐藏。像这样，如果以般若波罗蜜多缘于一切法，就会生起于道上对法的证悟。为了显示道的第三刹那之相，宣说了憍尸迦复次等。所谓堪能受持言辞，是指自己以慈悲心先行于避免杀生等，安住于一切种智，为了使他人安立于此，以及自己安住者们。

【英语翻译】
It is said, "The Perfection of Wisdom," and so on. The term "desire, etc." includes hatred, etc. The term "between" includes all that pertains to mindfulness, such as attachment to manifestation. "Holding to Nirvana itself" refers to attachment to Nirvana with remainder and without remainder. When the manifestation of attachment to Nirvana, etc., is eradicated from its roots, it is brought to peace. Because the imprints of desire, etc., are completely destroyed, they do not increase. It is said that by meditating on the Perfection of Wisdom alone, one can eliminate desire, etc., and attachment to Nirvana. Thus, by focusing on all phenomena, one will give rise to the acceptance of the knowledge of phenomena on the path. To show the aspect of the second moment of the path, it is said, "Kaushika, the four great kings," and so on. It has already been explained that they protect, save, and conceal. Alternatively, understand that protecting, saving, and concealing, in that order, are done by empowering the intervals between what is made by gods, what is transformed from the elements, and what is of an inner nature. Alternatively, there are three kinds of abandonment: what arises from one's own causes, what arises from the causes of being counted as another sentient being, and what arises from the causes of not being counted as another sentient being. By eliminating these, understand that protecting, saving, and concealing are done in that order. It is said that when one engages in holding the Perfection of Wisdom, the Tathagatas, etc., will protect, save, and conceal in every way. Thus, if one focuses on all phenomena with the Perfection of Wisdom, one will give rise to the knowledge of phenomena on the path. To show the aspect of the third moment of the path, it is said, "Kaushika, furthermore," and so on. "Becoming worthy of holding words" means that one precedes others by refraining from killing, etc., out of compassion for oneself, and by abiding in omniscience, in order to establish others in it, and for those who abide themselves.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འཇམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ན་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་བརྡ་སྤྲོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཐ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མནར་སེམས་པ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཉེན་པོ་མེད་པར་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེས་སྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་
འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་འདུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བོར་འཛིན་པའི་བག་ལ་ཉལ་མི་འདོར་བ་སྟེ། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཉིད་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མནར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་སེམས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཆ་དགྲར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་བག་ལ་ཉལ་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པས་རང་ཉིད་སྲོག་གཅོད་པ་སྦོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོ

【汉语翻译】
因为赞叹并且随喜而感到高兴，所以语言是值得接受的。要知道这就是所说的意义，否则语言是不可能被接受的。在《二万五千颂》中也说，从“我也会舍弃杀生”开始，对其他人也赞叹并且随喜而感到高兴，这样语言才是值得接受的。等等，一直到最后都有所阐述。所谓“语言变得柔和”，是因为听起来令人感到舒适。所谓“语言变得适度”，是因为说出能够表达意义的程度。所谓“语言变得没有杂乱”，是因为擅长于简洁地表达。所谓“不会被愤怒所压倒，也不会被傲慢所压倒”，是因为对于有害的因素近在咫尺，被愤怒的粗暴心所折磨就是愤怒。依赖于坏聚见的心之傲慢就是傲慢。如果没有对治，难道不会与罪过分离吗？为什么会产生这样的功德呢？当产生这样的疑问时，以“像这样”来迎接，然后说了“像这样”等等。智慧的彼岸本身就是所有罪过的对治，而且也是通过它来修习的。所谓“完全调伏”，是为了在舍弃杀生等方面安立。所谓“完全顺服”，是因为通过适度的语言等使众生之境完全顺服。所谓“怀恨在心”，就是不舍弃怀恨敌人的习气，嗔恨的部分就是怀恨在心。所谓“害心”，就是对众生以及痛苦和成为痛苦之因的法进行折磨，这就是害心。所谓“习气”，就是嗔恨的部分，将敌人视为仇人的心之延续就是习气。像这样，因为般若波罗蜜多完全摄持的力量，想要证得菩提，所以自己首先舍弃杀生等等。

【英语翻译】
Because praising and rejoicing make one happy, speech is worthy of being accepted. It should be understood that this is the meaning, otherwise speech cannot be accepted. In the Twenty-Five Thousand Verse it is also said, starting from "I will also abandon killing," praising and rejoicing with others also makes them happy, in which case speech is worthy of being accepted. And so on, it is explained until the end. The so-called "speech becomes gentle" is because it is comfortable to listen to. The so-called "speech becomes moderate" is because it speaks only to the extent that it conveys meaning. The so-called "speech becomes without confusion" is because it is skilled in speaking concisely. The so-called "will not be overwhelmed by anger, nor will be overwhelmed by pride" is because, with the cause of harm nearby, being tormented by the coarse mind of anger is anger. The pride of mind based on the view of the perishable aggregate is pride. If there is no antidote, will one not be separated from faults? Why would such qualities arise? When such doubts arise, they are greeted with "like this," and then "like this" and so on are said. The Perfection of Wisdom itself is the antidote to all faults, and it is also cultivated through it. The so-called "completely tamed" is for establishing the abandonment of killing and so on. The so-called "completely subdued" is because sentient beings are completely subdued by moderate speech and so on. The so-called "bearing grudges" is not abandoning the habit of hating enemies, the part of hatred itself is bearing grudges. The so-called "harmful intent" is tormenting beings and suffering and the dharmas that have become the cause of suffering, this is harmful intent. The so-called "habit" is the part of hatred, the continuation of the mind that regards the enemy as an enemy is the habit. In this way, because of the power of being completely grasped by the Perfection of Wisdom, wanting to attain enlightenment, one first abandons killing and so on oneself.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་བས་གནས་པའོ། །དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་ཀྱིས་མ་བརྗེད་པའོ། །བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །བྱམས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞིན་གྱི་མདོག་ཀྱང་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་ཞིང་ཚིག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁྲོ་བའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཁ་ན་ལས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པར་
བྱེད་པས་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཚིག་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སོམ་ཉིར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མ་མེད་བཅས་དང༌། །ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་མེད་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་

【汉语翻译】
由于行于此，安住于一切种智，应使其他众生亦安住于此。如是缘一切法，则生于道之随顺智之忍，如是说。为显示道之第四刹那之相，故说种姓之子或种姓之女等。如是行者，谓安住于道之随顺智。忆念者，谓心不忘失串习之事物。慈爱者，谓无嗔恚，如视一切众生如独子般极爱惜。以此等不缘之方式，与一切众生共同作布施等一切善根，应回向于无上正等菩提，故说二者。慈爱之事业即如是思念，如是说。诸根错乱者，谓由害心之遍行，而生起眼等之变异故。面色亦变者，谓自性变异且忿怒。为嗔恚所使者，谓彼之过失也。如是，以布施等无尽之行，以忆念等之力，应回向于正等菩提，如是缘一切法，则生于道之随顺智，如是说。如是所说之相，以其他语句显示者，则生起十六刹那，对此不应怀疑。如是亦云：如是性及诸佛，互相依及无依故，不许种种之异名，及大与有量无量，无量及与无边际，于彼安住色等上，定执彼为佛性等，无取舍及无舍等，慈等以及空性等，获得佛性及清净，总集一切之功德，怯惧以及除众病，执取涅槃寂静性，诸佛所守护等事，不杀生等诸律仪，一切种智

【英语翻译】
Because of going to this, abiding in the omniscience, one should also cause other beings to abide in this. Thus, if one focuses on all dharmas, the forbearance of following the path will arise, as it is said. In order to show the aspect of the fourth moment of the path, it is said, "Son of a lineage" or "Daughter of a lineage," etc. To act in this way means to abide in the following knowledge of the path. "Mindfulness" means that the mind does not forget the objects of familiarity. "Loving-kindness" means without hatred, cherishing all sentient beings as if they were one's only child. By these, all roots of virtue, such as generosity, are made common with all sentient beings in a non-objective way, and should be dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, hence both are mentioned. The activity of loving-kindness is to think in this way, as it is said. "The senses are disturbed" means that because of the pervasive practice of harmful thoughts, changes in the eyes, etc., arise. "Even the complexion changes" means that one's own nature changes and becomes angry. "To be under the power of anger" means that it is a fault of it. Thus, by performing generosity and other inexhaustible deeds, with the power of mindfulness and so on, one should dedicate to perfect and complete enlightenment. Thus, if one focuses on all dharmas, the following knowledge of the path will arise, as it is said. The aspects that have been explained in this way, when shown with other words, will give rise to sixteen moments, one should not doubt this. It is also said: Suchness and the Buddhas, because they are mutually dependent and independent, do not accept various names, and great and measurable, immeasurable, immeasurable and infinite, on the form, etc., abiding therein, definitely grasping them as the nature of the Buddha, etc., without acceptance or rejection, etc., loving-kindness, etc., and emptiness, etc., obtaining the nature of the Buddha and purity, completely gathering all qualities, fear and eliminating all diseases, grasping nirvana, the nature of peace, protected by the Buddhas, etc., not killing, etc., all-knowing.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དེའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཤད་པ་ལས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ཀྱང་དེར་སྨོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཅེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་དེ་ལས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་དྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྣམ་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་རམ་མ་སྦྱར་ཞེས་དེ་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་
ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་བསྟན་ནས་རང་གི་ནུས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དོན་མ་བཤད་པར་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་པར་ཟད་དེ། བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་གཞུང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་གིས་ནི་སྒོམ་པའི་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་བདག་མེད་པ་གོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་རྣམས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
关于方法，自身安住而众生，安置与布施等等，回向圆满菩提，是通达道之刹那。如是说。见道的决定性部分，应从宣说一切种智中理解。若如是，则喜乐等诸地亦于彼处宣说，菩萨之见道等道已开示，复为何示耶？应如是说，依赖于无余通达因果，是故说如来等之一切种智，为遣除国王之子等的道非从彼处宣说之疑。仅从彼处引出因，菩萨之见道等道之自性，通达道者，乃是分别安立。贤者应如是考察，是否随偈颂之后，与体性之论典相符。其中，亦应显示圣解脱部等之论述，乃是依凭自力而显示。某些人未阐述意义，如所说之论典集合之体性意义，仅在此处略微表示见道之十六刹那而已。亦有人说，应如是看待致力于阐述已阐述与未阐述之决定性部分等意义之论典。另一些人说，彼等未开示修行次第等，故未开示少许现观次第，现观庄严之偈颂意义又应如何阐述耶？贪欲等烦恼集合之根本是对事物之执着，与之相违是串习无我，因此，若无彼，则如何能生起苦法智等耶？此非是，因为如前所说之方式，致力于宣说无我之十六种行相，皆因欲为所化众生带来利益。

【英语翻译】
Regarding the method, it is said that abiding in oneself, beings, placing and giving, etc., dedicating to perfect enlightenment, is the moment of understanding the path. The definitive aspect of the path of seeing should be understood from the explanation of all-knowingness. If so, then the grounds such as Joyful are also mentioned there, and the path of seeing, etc., of Bodhisattvas has been shown, so why show it again? It should be said that relying on the complete understanding of cause and effect, it is said that the all-knowingness of the Tathagatas, etc., is to dispel the doubt that the path of the sons of the king, etc., is not declared from there. Only drawing the cause from there, the nature of the path of seeing, etc., of Bodhisattvas, those who understand the path, are established separately. Scholars should examine in this way whether it follows the verses and is consistent with the treatises on the nature of reality. Among them, the statements of the noble liberation group, etc., should also be shown, which are shown by relying on one's own power. Some people do not explain the meaning, such as the meaning of the nature of the collection of scriptures as spoken, but only slightly indicate the sixteen moments of the path of seeing here. Some also say that the treatises that are dedicated to explaining the meaning of the definitive parts of what has been explained and what has not been explained should be viewed in the same way. Others say that they have not shown the stages of practice, etc., so they have not shown a little of the stages of realization, and how should the meaning of the verses of the Ornament of Realization be explained? The root of the collection of afflictions such as desire is attachment to things, and the opposite of this is familiarizing oneself with selflessness, therefore, if there is no selflessness, how can the knowledge of the Dharma of suffering, etc., arise? This is not the case, because in the manner described above, all sixteen aspects that are dedicated to proclaiming selflessness are all intended to bring benefit to the beings to be tamed.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་དང་གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡོངས་སུ་དུལ་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུལ་བའི་དོན་གྱིས་ན། ཡོངས་སུ་དུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་
མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དུལ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁེངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བའི་རྗེས་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྟོགས་པས་ཁྱད་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་བདག་ཏུ་རློམ་པ་བཀག་པས་བདག་ལ་བསྟོད་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནས་འདུད་པའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འདུད་པའི་བྱེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བཤད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སོ། །གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཚན་དང་པོའི་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་པོ་རྣམས་རྟོགས་པས་གཡུལ་གྱི་ཐོག་མར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་སྟེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནའོ། །གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུམ་ཚན་གཉིས་པའི་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐ

【汉语翻译】
虽然以各种语言讲述的方式已经展示，但一旦真正熟悉，就会因缘法的规律而生起见道，务必对此深信不疑，并以此类推理解其他情况。在见道之后，本应讲述修道，但由于可讲述的内容较少，且所化众生倾向于追求果位，因此暂时展示修道的行为。例如，提到了“薄伽梵”等。所谓的“般若波罗蜜多”指的是下文将要阐述的修道。所谓的“为了完全调伏而安住”指的是为了能够完全自主地控制所有烦恼，因此从完全调伏的角度来看，所谓的“显现趋向于完全调伏的因”是最初调伏的行为。所谓的“没有骄傲”指的是在调伏之后，通过少许的证悟而变得卓越，从而阻止了自以为是，为了避免赞扬自己，通过完全敬礼的意义，所谓的“完全敬礼”是第二个敬礼的行为。在那之后，所谓的“以各种方式压倒贪欲等烦恼”是为了展示第三个战胜烦恼的行为，因此说了“ कौशिका (kauśika，憍尸迦， कौशिका，  कौशिका) 还有要知道”等。所谓的“这将执持”指的是同样以下面所说的修道次第。在“交战之时”等中，当与修道所要断除的烦恼一起投入战斗时，通过证悟大之大等不顺品三组的第一组，以及小之小等对治品各方面的第一方面，如果已经投入战斗的开始，或者已经投入。进入战斗等三个段落，应按照数量，与证悟中等之大等不顺品三组的第二组，以及中等之小等对治品各方面的第二方面相结合来讲述。所谓的“进入战场中”指的是不顺

【英语翻译】
Although the ways of speaking in various languages have been shown, once truly familiar, the path of seeing will arise due to the law of dependent origination. Be sure to have firm conviction in this, and understand other situations in the same way. After the path of seeing, the path of meditation should be discussed, but because there is little to be said and because those to be tamed tend to pursue the result, the actions of the path of meditation are shown for the time being. For example, "Bhagavan" and so on are mentioned. The so-called "Prajnaparamita" refers to the path of meditation that will be explained below. The so-called "abiding closely for the sake of complete taming" means that in order to be able to completely control all afflictions, from the point of view of complete taming, the so-called "manifestation tending towards the cause of complete taming" is the initial act of taming. The so-called "without arrogance" means that after taming, one becomes excellent through a little realization, thereby preventing self-conceit. In order to avoid praising oneself, through the meaning of complete prostration, the so-called "complete prostration" is the second act of prostration. After that, the so-called "overpowering desire and other afflictions in various ways" is to show the third act of overcoming afflictions, therefore it is said " कौशिका (kauśika, Kausika, कौशिका, Kausika) and also to be known" and so on. The so-called "this will hold" refers to the stages of the path of meditation as explained below. In "at the time of battle" and so on, when engaging in battle together with the afflictions to be abandoned by meditation, by realizing the first aspects of the great of the great and so on, the first set of three unfavorable categories, and the small of the small and so on, the aspects of the opponents, if one has already entered the beginning of the battle, or has entered. The three sections of entering the battle and so on should be spoken in conjunction with the realization of the second aspects of the medium of the great and so on, the second set of three unfavorable categories, and the medium of the small and so on, the aspects of the opponents, as the number is. The so-called "going into the battlefield" refers to the unfavorable

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་གཉེན་པོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ཐོབ་པས་སོ། །འགྲེང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་མངོན་པར་རྟོགས་པས་གཡུལ་དུ་འབྲེང་བའོ། །འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་དུ་འདུག་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་གཡུལ་དུ་ལེགས་པར་འདུག་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་བསལ་བ་དང་བླ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་སླར་ཡང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་སྐབས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་
གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱིས་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ་གསུངས་ན་ནི་སྔར་ཐོས་པ་དག་སྨད་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་དེ་སྤངས་ནས་སྔར་གྱི་དུས་སུ་ཡེངས་བདག་པ་དང་གམ་ཕྱིས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བློ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་དོན་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་གཅིག་དོན་དུ་མར་གྱུར་པས་དོན་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལས་མིང་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་མིང་དེ་དག་གིས་དོན་དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དོན་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་དེའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ཕྲད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངང་གི་དོན་ཏོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བའི་བྱེད་པ་བཞི་པ་ནི། གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ།། དེའི་གནོད་

【汉语翻译】
小的对治方获得大的不和方的小，即是说，中等的不和方显现出中等的对治方，从而在战场上挺立。安住也是可以的，即是说，安住在战场上，小的不和方完全具备大的对治方，从而在战场上安住得很好。所有这些都说明，九种不和方和对治方都已消除，上师在修道之路上也无需再做什么了。不存在即是不可能。解释它就是没有机会。为什么用不同的词语来说明呢？因为在当时和后来，有些人会以某种方式理解某些事物，如果重复使用相同的词语，那么先前听到的内容就会受到贬低，为了避免这种错误，为了让先前疏忽的人和后来的人能够听到这个意义，为了让智慧低下的人通过反复重复来理解这个意义，为了消除一个声音变成多个意义从而理解成其他意义的情况，为了像解释其他名称一样，让这些名称能够很好地理解这个意义，为了让说法者能够熟练地运用和展示意义，为了展示自己精通于正确理解每一种法，为了在他人心中播下这些种子，所以，展示不同名称的必要性有这样八个方面。同样，所有事物都应该这样解释。做什么样的业呢？“什么”这个词用作句子的连接词，意思是说，凡是会导致生命中断的，都是没有机会的，这是自然的意思。导致生命中断，就是指意识流的中断。因为内在的自性远离了近身的伤害，所以外在的近身伤害也得以平息，因此，第四种行为是不会被他人的伤害所压迫的，即是说，说了“被他人伤害”等等，他人指的是人等等，他们的伤害。

【英语翻译】
The small counteracting side obtains the small of the large discordant side, that is to say, the middle counteracting side manifests the middle discordant side, thereby standing firm on the battlefield. Abiding is also acceptable, that is to say, abiding on the battlefield, the small discordant side is fully equipped with the large counteracting side, thereby abiding well on the battlefield. All of these explain that the nine types of discordant and counteracting sides have been eliminated, and the teacher no longer needs to do anything on the path of practice. Non-existence means impossibility. Explaining it is having no opportunity. Why are different words used to explain it? Because at that time and later, some people would understand certain things in a certain way, and if the same words were repeated, then what was heard before would be degraded. In order to avoid this mistake, in order to allow those who were negligent before and those who came later to hear this meaning, in order to allow those with low intelligence to understand this meaning through repeated repetition, in order to eliminate the situation where one sound becomes multiple meanings and is understood as other meanings, in order to allow these names to understand this meaning well, just like explaining other names, in order to allow the speakers to skillfully use and display the meaning, in order to show that they are proficient in correctly understanding each dharma, in order to sow these seeds in the hearts of others, therefore, the necessity of showing different names has these eight aspects. Similarly, all things should be explained in this way. What kind of karma is done? The word "what" is used as a conjunction in the sentence, meaning that whatever leads to the interruption of life has no opportunity, which is the meaning of nature. Leading to the interruption of life refers to the interruption of the stream of consciousness. Because the inner self is free from close harm, the outer close harm is also pacified, therefore, the fourth action is not oppressed by the harm of others, that is to say, it is said "harmed by others" and so on, others refer to people and so on, their harm.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་རལ་གྲིས་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་མདོར་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མདོར་བྱས་པས་འགྲེལ་པའི་དོན་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གདུལ་བྱ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན་
མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་རྒྱུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སྟོ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་བསླབས་པས་དེའི་ས་བོན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་དེའི་དོན་རྒྱས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དོན་དེའི་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ཙམ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་ཞེས་དོན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་འདིས་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཚོན་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་རྡོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་དེར་འཕེན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་འཕངས་པའི་མཚོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བར་དུ་འགལ་བ་བཞུགས་པ་མེད་པར་ལུས་ལ་ཇི་སྟེ་མི་འཕོག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གོམས་པར་བྱས་པའི་ཡུམ་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐུས་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འགལ་བ་བར་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མདའ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ལུས་ལ་མ་སླེབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་མེད་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣ

【汉语翻译】
如以刀剑击打等。简略指示的词句是为了通过广说来区分。又说了“如果”等。如果对于简略指示的词句进行广说，而所要表达的意义没有差别，那么为什么这里要作为简略指示的词句呢？对此应当说，因为简略概括而详细解释的意义必须掌握，所以简略就像把握解释的意义一样。益西宁布论师说，为了使所化通过开头提及而理解的人们受益，并且为了使其他人将来也积累通过开头提及而理解的因，以及因为自己精通简略概括和详细开示，所以能够讲述，并且为了通过如此教导他人而生起其种子。经中说，瑜伽行者仅仅对简略概括的内容专注，如何能对所有详细的内容都专注呢？为了这个原因，所以进行了简略的指示。同样，仅仅对广说的内容专注的瑜伽行者，如何能对所有简略的内容都专注呢？为了这个原因，所以开示了详细的解释。如是说，通过这个意义，用指示的词句来指示，同样，对一切都应当了解。兵器是指轮等。其他是指石头等。对于具有向该处投掷能力的人所投掷的兵器等，中间没有阻碍地击中身体，为什么不会击中呢？用“如果这样想”来迎接，说了“乔尸迦”等。意思是说，因为串习的佛母明咒大等自性的威力，以及沉重本身的法，阻碍出现在中间，所以箭等没有击中他的身体。明咒大等三个词，因为具有伟大等功德，所以在加行等情况下使用。因为通过特别的信解等作意而变得特别，所以是无上的。因为仅仅通过修持而没有相等者，所以是不等同的。极度清

【英语翻译】
Such as striking with swords and so on. The briefly indicated words are for the sake of distinguishing through extensive explanation. Also, it is said, "If" and so on. If there is no difference in the meaning to be expressed from the extensive explanation of the briefly indicated words, then why is it used here as a briefly indicated word? It should be said that because the meaning of the detailed explanation by summarizing briefly must be grasped, so the brief is like grasping the meaning of the explanation. Master Yeshe Nyingpo said that in order to benefit those who are understood by mentioning the beginning to the trainees, and in order for others to accumulate the cause of understanding by mentioning the beginning in the future, and because they are proficient in brief summary and detailed exposition, they can tell, and in order to generate their seeds by teaching others in this way. It is said in the scriptures that how can yogis who only focus on the brief summary focus on all the detailed content? For this reason, a brief indication was given. Similarly, how can yogis who only focus on the extensive content focus on all the brief content? For this reason, the detailed explanation was shown. It is said that through this meaning, the indicative words are used to indicate, and similarly, everything should be understood. Weapons refer to wheels and so on. Others refer to stones and so on. For weapons and so on thrown by a person with the ability to throw them at that place, why do they not hit the body without any obstruction in between? Greeting with "If you think like this," he said, "Kaushika" and so on. The meaning is that because of the power of the nature of the practiced mother vidya mantra great and so on, and the dharma of heaviness itself, the obstruction appears in the middle, so the arrow and so on did not hit his body. The three words vidya mantra great and so on are used in the case of application and so on because they have great qualities and so on. Because it becomes special through special faith and so on, it is unsurpassed. Because there is no equal only through practice, it is unequal. Extremely pure

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་དག་པས་མཉམ་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་གཞན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །འདི་རིགས་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བས་སློབ་པ་ན་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མི་སློབ་པ་དེ་བས་ན་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་བསལ་བས་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འབད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ལྔ་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིག་སྔགས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིག་སྔགས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡུལ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟགས་དང་ལུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
由于母本纯正，与无等续部相同，故为不相同与相同。有人疑惑，诸如这种明咒大咒等如何成立？为了消除这种疑惑，以“为何如此”发问，然后宣说了“对于此拘尸迦明咒”等。如此说道：因为在修学般若波罗蜜多时，慈爱等先行，不为损害任何众生等目的而修学，因此，通过消除导致伤害等、寿命短促等之因，而成为明咒大咒等的自性。所谓“也会用心对我造成损害”，即不会努力成为自己死亡等的因。在平息一切伤害之后，获得圆满菩提的第五种行为是：宣说了“对于此拘尸迦明咒”等。所谓“将现证无上圆满菩提”，即是证悟实相将变为现量。所谓“将获得一切智智”，即是证悟实相之后，将证悟了知一切法之境。为了指示这一点，宣说了“无上圆满”等。所谓“于心”，是接近指示，故为总摄一切法。所谓“将如实观见”，即是将会知晓。瑜伽士的一切智慧不都认为是无所缘吗？如果这样，如何能如实知晓一切法呢？为了消除这种疑惑，以“为何如此”发问，然后宣说了“对于此拘尸迦明咒”等。获得，是因为断除了无间道之二障及其习气。知晓，是因为以解脱道，具足了通达一切相智智。现证，是因为以清净世间智而确定。如此宣说：例如，梦中见到真实的知识，虽然在胜义中是无境的，但由于所依的差别，不依赖于征兆和教证，也能确定各个境。

【英语翻译】
Because the mother text is pure, it is the same as the unequaled tantra, therefore it is dissimilar and similar. Someone may doubt, how are these great vidyā-mantras, etc., established? To dispel this doubt, the question "Why is it so?" is posed, and then "Regarding this Kauśika vidyā-mantra," etc., are explained. It is said thus: Because when studying the Prajñāpāramitā, loving-kindness, etc., precede, and one does not study for the purpose of harming any beings, etc., therefore, by eliminating the causes that lead to harm, such as short life, etc., it becomes the nature of great vidyā-mantras, etc. The statement "One will also intend to cause harm to me" means that one will not strive to become the cause of one's own death, etc. After pacifying all harm, the fifth action of attaining perfect enlightenment is: "Regarding this Kauśika vidyā-mantra," etc., are explained. "Will manifest the unexcelled, perfect enlightenment" means that the realization of suchness will become manifest. "Will attain the omniscient wisdom" means that after realizing suchness, one will realize knowing the realm of all dharmas. To indicate this, "Unexcelled, perfect," etc., are explained. "To the mind" is a close indication, therefore it is a summary of all dharmas. "Will see distinctly" means that one will know. Are not all the wisdoms of yogis considered to be without an object? If so, how can one distinctly know all dharmas? To dispel this doubt, the question "Why is it so?" is posed, and then "Regarding this Kauśika vidyā-mantra," etc., are explained. Attainment is because one has abandoned the two obscurations of the uninterrupted path, along with their habitual tendencies. Knowing is because, through the path of liberation, one possesses the wisdom of knowing all aspects. Manifestation is because it is determined by the pure worldly wisdom. It is taught thus: For example, the knowledge of seeing truth in a dream, although it is without an object in ultimate reality, due to the difference of the basis, without relying on signs and scriptures, one can determine each object.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སྐྱེ་བ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་
གཞན་གྱིས་བྱུང་ཟིན་པ་དང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འམ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཕྱི་རོ་ལྟ་བུར་མངོན་ཞིང་གསལ་བར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། རྟགས་དང་ལུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་མི་བསླུ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། གང་མ་ཐོབ་པ་འམ་མ་ཤེས་པ་འམ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་མི་མངའ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྡོག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་དབུ་མའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ལ་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་དྲུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆུང་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ནའོ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གོམས་པ་དང་བྲལ་བའི་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་སོ། །དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིར་ས་ཕྱོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ནོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །དེར་འདུག་པ་ནི་དེའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཁོར་ཡུག་ནི་མཚམས་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བཞིའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སའི་ཆའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ནང་ནི་དེའི་དབུས་ཀྱི་ནང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྩ་བ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་རྩ་བ་ནི་ཁོར་ཡུག་སྨོས་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ད

【汉语翻译】
在彼处产生时，仅以获得证悟之义，便不会被欺骗。同样，瑜伽士的智慧也凭借着串习般若波罗蜜多瑜伽的力量，如实地显示其他众生已经发生、正在发生和将要发生的事情，或者过去、现在和未来所发生的形态，就像他们所观察的那样。以各种各样的差别来详细阐述，具有像外壳一样显现和清晰可见的自性，不依赖于征象和教证，自然产生不被欺骗的，这被认为是现量。因此，如是，世尊被认为是现量见到一切者，因为他不拥有任何未获得、未了解或未现量证悟的事物，所以被称为具有一切智智。因为没有关联而产生的错乱即使消失，形态也不可能改变，所以圣者龙树等随顺中观之理而宣说。因为具有殊胜的信心而积累巨大的福德，所以在任何地方，如来等证悟之处等产生，都是应供养之处，为了在菩提之行下，宣说般若波罗蜜多所依之境的供养之行第六品。此外，还宣说了名为 कौशिका （梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， 汉语字面意思：憍尸迦）等。小者，是指最下者。先前的业之异熟，是指与对治品串习相违的体验所决定的业。为了用比喻来显示此义的真如，宣说了 कौशिका （梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， 汉语字面意思：憍尸迦），例如说。成为菩提心之精华，此处以跏趺坐压住地面，是菩提心。住在那里，是依靠它的边缘。菩提心的周围，是指包含在位于边角的四个金刚橛内的土地部分。菩提心已经说完了。它的内部，是指它的中央内部。住在菩提树根下，是指进入地里的树根，因为已经说了周围，所以已经包括了。

【英语翻译】
When arising there, one will not be deceived simply by obtaining the meaning of enlightenment. Similarly, the wisdom of a yogi, through the power of familiarizing oneself with the yoga of the Perfection of Wisdom, accurately reveals how things have already happened, are happening, and will happen to other beings, or the forms that occur in the past, present, and future, just as they have been observed. Elaborated with various distinctions, possessing a nature that appears manifest and clearly visible like an outer shell, arising without reliance on signs and scriptures as something that is not deceptive, this is considered to be direct perception. Therefore, in this way, the Bhagavan is acknowledged as directly seeing all things, because he does not possess anything that has not been attained, not understood, or not directly realized. Thus, he is called the one who possesses the wisdom of omniscience. Because confusion arising from lack of connection, even if it disappears, the form cannot possibly change, therefore the noble Nagarjuna and others have explained following the principles of the Middle Way. Because of having outstanding faith and accumulating great merit, in any place where the Tathagata and others have attained enlightenment, etc., that is a place to be offered to. In order to explain the sixth chapter on the act of offering to the object of support of the Perfection of Wisdom under the conduct of Bodhi. Furthermore, it is also said, such as that called Kausika. "Small" means the lowest. The ripening of previous karma refers to the karma determined by the experience that is contrary to familiarizing oneself with the opponent. In order to illustrate the thusness of this meaning with an example, it is said, such as, "Kausika, for example." Having become the essence of the heart of enlightenment, here, the place where the ground is pressed down by the lotus posture is the heart of enlightenment. Staying there means relying on its edge. The surrounding area of the heart of enlightenment refers to the part of the earth contained within the four vajra stakes located at the corners. The heart of enlightenment has already been explained. Its interior refers to the interior of its center. "Dwelling at the root of the Bodhi tree" refers to the roots that have entered the ground, because the surrounding area has already been mentioned, it is already included.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་གི་ཆ་ནི་རྩ་བའོ། །གཙེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་རོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཞེ་སྡང་བར་རོ། །འབེབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་རོ། །མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་
རྣམས་ལ་མི་བཏུབ་སྟེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཙོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་གཙེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོའི་བྱམས་པའི་དབྱེ་བ་མི་འཇིགས་པ་ཁོ་ན་མེད་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་མཛད་དེ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་པ་དང་གཞན་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བརྗོད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དེར་འཁྲུངས་པས་གནས་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སའི་ཆའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུའི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཙེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དེར་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས། དཔེས་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་བསམ་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལན་གང་བ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕར་གྱུར་པ་ཞེས་འདྲ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་གྱུར་པའི་སྒྲས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་གཞན་དང་མཉམ་པ་ལ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་ཕྱོགས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གང་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སའི་ཆ་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེར་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང

【汉语翻译】
从种子生出的树的部分是根。 “恼害”是指极度愤怒。 “损害”是指极度憎恨。 “降临”是指鬼神等进入。 “不能”是指对他们无能为力，不是合适的地方，这是个总结性的词语。 难道不是说，恼害等事物不会成为产生障碍的原因吗？ 为什么会认为在那里恼害等事物不能起作用呢？为了回答这个疑问，用“何以故”等来迎接，然后说了“诸”等。 语言的意义是这样的：为了所有众生的利益，那些对有害心怀有小、中、大程度的慈爱，具备无畏和不惧怕的品质，以恭敬的态度，长时间持续修习，并使他人也这样做，从而在过去、现在、未来三个时期的佛陀在那里诞生，因此那个地方变得特别。 因此，因为因缘的集合是不可思议的，所以土地的性质不能在那里产生由业的过患所导致的恼害等果报，这是因为缘起性空的缘故。 像这样展示了比喻之后，为了展示比喻所要说明的意义，说了“如是”等。 以前面相似的想法来思考，为什么会这样呢？为了回答这个疑问，通过展示地方的伟大性质来完整地回答，说了“憍尸迦”等。 成为佛塔是因为通过礼拜等积累功德，就像父亲一样，用“变成”这个词来表示相似性，因此与其他佛塔相同，因为变成了佛塔，所以那个地方变成了佛塔，这是某些人的观点。 在那里，为了展示人无我，凡是由因产生的法，用“诸法因生”等偈颂加持的土地部分是佛塔，在那里，一切事物都显示为无自性，持有胜者之母等。

【英语翻译】
The part of the tree that comes from the seed is the root. "To afflict" means to be extremely angry. "To harm" means to be extremely hateful. "To descend" means that spirits and the like enter. "Unable" means that one is powerless against them, that it is not a suitable place, which is a summary word. Isn't it the case that afflictions and the like do not cause obstacles to arise? Why is it thought that afflictions and the like cannot function there? To answer this question, one is greeted with "Why is that?" and then "Those" and the like are spoken. The meaning of the language is this: For the sake of all sentient beings, those who have small, medium, and large degrees of loving-kindness towards harmful minds, who possess the qualities of fearlessness and non-fear, who cultivate continuously with reverence for a long time, and who cause others to do so as well, thus the Buddhas of the three times, past, present, and future, are born there, therefore that place becomes special. Therefore, because the collection of causes and conditions is inconceivable, the nature of the earth cannot produce there the fruits of afflictions and the like that result from the faults of karma, because of the power of dependent arising. Having shown the metaphor in this way, in order to show the meaning that the metaphor is meant to explain, "Thus" and the like are spoken. Thinking with a similar idea as before, why is that? To answer this question, by showing the great nature of the place, the complete answer is given by saying "Kaushika" and the like. It becomes a stupa because of accumulating merit through prostrations and the like, just like a father, the word "become" is used to indicate similarity, therefore it is the same as other stupas, because it has become a stupa, that place has become a stupa, this is the view of some. There, in order to show the selflessness of persons, whatever dharmas arise from causes, the part of the earth blessed by the verses "All dharmas arise from causes" and the like is a stupa, there, all things are shown to be without inherent existence, holding the mother of the Victorious Ones and the like.

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོ་ཉིད་ལ་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ལ་
མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་བ་ཟླ་བའི་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ནི་འདུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མང་དུ་ཕུ་དུད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གྱི་དར་དཔྱངས་བཅིང་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱབས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་དགའ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ལ་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །འདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་རྟེན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་དོན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གསུམ་ཚན་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་

【汉语翻译】
具足是極其明顯地成為佛塔之體性。因此，如同稱呼權力本身為權力一般，稱呼其自性之佛塔本身為佛塔，此乃尊者月稱之說。禮拜是因為應當敬禮之故。憶念是因為憶念功德而多次俯伏之故。供養、繪畫、承事，是按照次第以小、中、大之供養。恭敬是因為將殊勝之處安立於懸掛幡旗等之故。稱為上師是因為無論如何都不應超越之故。救護是因為遣除一切損害之故。救怙是因為依賴於彼之加行不使其成為無意義之故。處所是因為無有不得自在之喜樂之權力之故。親友是因為安立於前往最殊勝之處之處所之故。如是所說之方式，應知行持唯有六種。如是亦云：從一切調伏與一切，敬禮與勝過煩惱，無有損害之揉捏，菩提本身與勝依怙。如是宣說。行持之後，應當宣說修習之道，彼亦以有漏與無漏之差別而分為二種。其中，有漏者以信解、迴向、隨喜作意之特徵而分為三種。無漏者亦以現證與極為清淨之自性而分為二種。因此，如所信解一般，以見到之善法之所依修習道之角度而言，首先應當宣說不現前之體性信解。彼亦有自利、自他利、他利之根本差別而分為三種，每一種又以小、中、大之差別而各不相同，因此三組三種而轉變為九種，即如下：自利之小信解、中信解、

【英语翻译】
Possessing is indeed the very clear transformation into the nature of a stupa. Therefore, just as calling power itself power, calling the stupa itself of its own nature a stupa is the saying of the venerable Chandrakirti. Prostration is because it should be revered. Remembrance is because one prostrates many times by remembering the qualities. Offering, painting, and serving are, in order, with small, medium, and large offerings. Respect is because establishing the excellent place by hanging banners and so forth. Called the guru is because one should not transcend in any way. Protection is because of averting all harm. Refuge is because relying on its practice does not make it meaningless. Place is because of the power of joy without any lack of freedom. Friend is because of establishing the place of going to the most excellent place. In the manner as said, one should know that the practice is only six types. As it is also said: From all subdued and all, prostration and victorious over afflictions, without the kneading of harm, enlightenment itself and the supreme refuge. Thus it is proclaimed. After the practice, the path of cultivation should be explained, which is also divided into two types by the difference of contaminated and uncontaminated. Among them, the contaminated is divided into three types by the characteristics of faith, dedication, and joyful acceptance. The uncontaminated is also divided into two types by the nature of manifestation and extreme purity. Therefore, as one believes, from the perspective of the path of cultivating the basis of the virtuous Dharma that is seen, first one should explain the nature of faith that is not manifest. It also has three types of fundamental differences: self-benefit, self and other benefit, and other benefit. Each one is different by the difference of small, medium, and large, so three sets of three transform into nine types, which are as follows: small faith of self-benefit, medium faith,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་
པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་མོས་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་དགུའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་ནི་སིལ་མར་གནས་པའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་ཏོག་སྤེལ་ཏེ་བརྒྱུས་པའོ། །བྱུག་པ་ནི་སྐུའི་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཕྱེ་མ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མའོ། །ན་བཟའ་ནི་གོས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གདུགས་ནི་གདུགས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་ན་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའོ། །བ་དན་ནི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོས་སོ། །སྐུ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྐུ་གདུང་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནང་དུ་བཙལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་སྟེའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཡི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །འཆང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མཆོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སླར་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་སྐུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུ

【汉语翻译】
伟大，以及自己和他人的利益的意乐，以及为了他人的利益的意乐也是如此。像这样，如果将这九种意乐各自以小之小等差别来区分，那么意乐九类就变成二十七种，即小之小、小之中、小之大，中之小、中之中、中之大，大之小、大之中、大之大。像这样是九种为了自己利益的意乐。自己和他人的利益的意乐，以及为了他人利益的意乐也应如是理解。其中，以自己利益的意乐之小的方式来做，并说“如是”等语。天是指令人愉悦的事物。花是指散开而存在的事物。熏香是指一同生起和混合等事物。香是指檀香等。花环是指将所有时节的花朵交织串联而成。涂香是指身体的擦拭之物。粉末是指黄金等的粉末。衣服是指衣物的形式。伞是指白伞等。幢是指以那迦空行等来象征。铃是指以金刚杵等来象征。幡是指没有标志等。以多种供品供养是指以食物和饮料等多种形式。身，有些人说是指色身。另一些人说是指舍利。在其中寻找是指放置。完全执持是指我亲自占有。执持是指使其长久存在。对那些也是指佛塔，以“也”这个词不仅指佛塔，也指身体。以那句话本身，为了显示供养胜者之母的福德更为殊胜，所以再次询问帝释天，说了“乔尸迦，为此”等语。全知者本身的自性之物，身显现成就，是指全知者的智慧融入心中。

【英语翻译】
Great, and the intention for the benefit of oneself and others, and also for the intention for the benefit of others is the same. Thus, if these nine aspects are distinguished individually by differences such as small of the small, then the nine categories of intention become twenty-seven aspects, namely, small of the small, small of the medium, small of the great, medium of the small, medium of the medium, medium of the great, great of the small, great of the medium, great of the great. Thus, these are the nine intentions for one's own benefit. The intention for the benefit of oneself and others, and also the intention for the benefit of others should be understood in the same way. Among them, doing it in the manner of the small of the intention for one's own benefit, and saying "Thus," etc. The gods refer to pleasing things. Flowers refer to things that exist scattered. Incense refers to things that arise together and are mixed, etc. Fragrance refers to sandalwood, etc. Garlands refer to flowers of all seasons intertwined and strung together. Anointment refers to the form of bodily cleansing. Powder refers to powder of gold, etc. Clothing refers to the form of garments. Umbrellas refer to white umbrellas, etc. Banners refer to symbolizing with nāga ḍākinīs, etc. Bells refer to symbolizing with vajras, etc. Flags refer to those without signs, etc. Offering with many kinds of offerings refers to many forms of food and drink, etc. Body, some say refers to the form body. Others say refers to relics. Searching within refers to placing. Completely holding refers to me personally possessing. Holding refers to making it last long. To those also refers to stupas, and the word "also" refers not only to stupas, but also to the body. By that very word, in order to show that the merit of offering to the mother of the Victorious One is even greater, therefore, Indra was asked again, and said, "Kauśika, for that reason," etc. The self-nature of the all-knowing one, the body manifestly accomplished, refers to the wisdom of the all-knowing one entering the heart.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་རུང་གི་སྐུའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །ལམ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་
གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལྡོག་མི་ལྡོག་པས་ན་གྲོལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ད་ནི་དེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་པའམ་མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་བདག་གི་དངོས་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་བརྙེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སོ། །ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་བཞུགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཉ

【汉语翻译】
这是关于能够显现色身之物的生起。 “路于何”的意思是，是“对于何者应该行进”的同义词。由于没有般若波罗蜜多，无论行进还是不行进，因此认为解脱是不合理的，怀着这种想法，请问世尊“这部般若波罗蜜多”等等。就像金刚一般，最初能够获得生起，实际上是自性所证得。在那之后，才现证圆满正等觉。或者说，现证圆满无上正等菩提，然后证得一切智智。对此进行连接。其中，无上菩提是自身利益的圆满。一切智智是利益他人的圆满。现在，用它自己的话语来回答，就是“乔尸迦，因此”等等。所谓“我的实物之身”，就像“我的实物就是身”或者“眼泪的身体”一样，是“我的实物之身”的意思。所谓“以此证得”，就是获得了。所谓“不列入如来之数”，是说因为一切都变成了获得如来，所以这样认为。如果这样，那如何是如来呢？因此说了“因为证得一切智智”等等。为了显示其他的功德，说了“乔尸迦，如来应供”等等。所谓“成为一切智智智慧的所依处”，就是说，成为其他人修证一切智智智慧的原因。为了显示这一点，说了“依靠这个所依处”等等。所谓“这个”，就是证得我的实物之身。所谓“善加辨别”，就是使之清晰。佛是色身等等的自性。法是经部等等的本体。僧是圣者不退转等等的菩萨众。所谓“我完全涅槃之后”，用“也”字来包含住世。像这样广说之后，

【英语翻译】
This is about the arising of the object that can manifest a Rupakaya. The meaning of "Which path" is synonymous with "To which should one proceed." Since there is no Prajnaparamita, whether one proceeds or does not proceed, it is thought that liberation is unreasonable. With this thought, one asks the Blessed One, "This Prajnaparamita," and so on. Like a vajra, it is initially possible to obtain arising, and in reality, it is attained by its own nature. After that, one attains complete and perfect enlightenment. Or, one attains complete and perfect enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete Bodhi, and then attains omniscience. Connect it to that. Among them, unsurpassed Bodhi is the perfection of one's own benefit. Omniscience is the perfection of benefiting others. Now, answering with its own words is "Kaushika, therefore," and so on. The so-called "my real body" is like "my real object is the body" or "the body of tears," which means "my real body." The so-called "attained by this" means obtained. The so-called "not counted among the Tathagatas" means that because everything has become the attainment of the Tathagata, it is thought in this way. If so, how is it a Tathagata? Therefore, it is said, "Because of attaining omniscience," and so on. In order to show other qualities, it is said, "Kaushika, the Tathagata, the Arhat," and so on. The so-called "becoming the support for the wisdom of omniscience" means becoming the cause for others to cultivate the wisdom of omniscience. In order to show this, it is said, "Relying on this support," and so on. The so-called "this" means attaining my real body. The so-called "well distinguished" means to make it clear. The Buddha is the nature of the Rupakaya and so on. The Dharma is the essence of the Sutras and so on. The Sangha is the assembly of Bodhisattvas, such as the noble non-returners and so on. The word "even" in "Even though I have completely passed into Nirvana" includes abiding. After explaining extensively like this,

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུམ་ལ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མཆོད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲིས་ནས་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ནས། འདྲི་བཞིན་པ་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་ཞེས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ནོ། །མ་འཚལ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་རྟོག

【汉语翻译】
为了总结以上内容，因此说了“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika， कौशिका) ”等等。既然如来超越一切，而且已经是原因了，为什么会怀疑供养佛母会产生极大的福德呢？为了迎接这个疑问，说了“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika， कौशिका) 种姓之子啊”等等。语言的意义是这样的：智慧波罗蜜是无二的，那个智慧就是如来。以这种方式，主要是法身的如来本身就是智慧的波罗蜜多。因此，如果供养能显示它的胜者之母，就是供养一切智智的法身，所以会产生许多福德。如果供养形象的如来，因为没有包含殊胜的法身，所以不会产生极大的福德。在说明书写后供养会产生许多福德之后，为了说明提问时也与之相同，又说了“种姓之子啊”等等。像前面一样，为了迎接“为什么会有这样的疑问呢”这个问题，为了同样地回答，说了“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika， कौशिका) ，凡是对于智慧波罗蜜多”等等。为了显示小、中等的形态而提问的是：“世尊，赡部洲的人们”等等的祈请。所谓具有大义，福德的集合是大义，因为它能圆满那个，所以是具有大义。所谓“不知道吗”，是因为不知道福德的集合。大利益是智慧的集合，因为它是那个的原因，所以是具有大利益的。所谓“没有证悟吗”，是因为不知道智慧的集合。所谓大果和大的异熟，福德的集合和智慧的集合，依次是异熟，产生与原因一致的果，色身和法身，因此这样说。所谓“不明白吗”，是不明白福德和智慧的果。

【英语翻译】
Therefore, to summarize the above, it was said, "Kausika," and so on. Since the Tathagata is superior to all and is already the cause, why would there be doubt about how offering to the Mother would generate immense merit? To address this doubt, it was said, "Son of the Kausika lineage," and so on. The meaning of the words is this: Prajnaparamita is non-dual; that wisdom is the Tathagata. In this way, the Tathagata of the Dharmakaya itself is primarily the Prajnaparamita. Therefore, if one offers to the Victorious Mother who reveals it, it is offering to the Dharmakaya of omniscient wisdom, and thus much merit is generated. If one offers to the image of the Tathagata, it does not generate immense merit because it does not include the excellent Dharmakaya. After explaining that offering after writing generates much merit, to show that it is the same when asking, it was said again, "Son of the lineage," and so on. As before, to address the question, "Why is there such doubt?" and to answer in the same way, it was said, "Kausika, whoever has Prajnaparamita," and so on. To show the forms of small and medium, the request is made: "Bhagavan, which people of Jambudvipa," and so on. Regarding "having great meaning," the collection of merit is of great meaning, and because it perfects that, it is "having great meaning." "Do you not know?" is because you do not know the collection of merit. Great benefit is the collection of wisdom, and because it is the cause of that, it is "endowed with great benefit." "Have you not realized?" is because you do not know the collection of wisdom. "Great fruit and great ripening" means that the collection of merit and the collection of wisdom, in order, are ripening, producing the fruit consistent with the cause, the Rupakaya and the Dharmakaya, so it is said thus. "Do you not understand?" is not understanding the fruit of merit and wisdom.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཞིང་དད་པར་མ་གྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་ནས་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སླར་དྲི་བ་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྲིད་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐེ་ཙོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བཞི་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དད་པ་ནི་རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་དང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་ཉུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་དེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་སྟེ། གཞན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚིག་ལ་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེས་ཉུང་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམས།། འབྱོར་པའི་དུས་དང་རྒུད་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འདི་མི་འཇིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་
གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
是因为地的缘故。再次说“没有变成信仰”，是因为对业的果报等也不相信的缘故。因为用那个词本身回答了提问，为了显示小、中等的形态，再次提问，说了“ कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 你怎么想，赡部洲的人们”等等。所谓“领悟后具有信仰”，是指以领悟功德存在为前提的信仰。有些人说，为了消除疑惑，才说“领悟后具有信仰”。另一些人认为，领悟了真如，对三宝和第四个圣者所喜悦的戒律具有信仰，就是“领悟后具有信仰”。因为具有精进卓越等，想到会从上到上变成殊胜的福德和最初的果报等，以善说本身而赞同，说了“ कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 那是那样的”等等。这显示了这样的意义：就像不具备精进卓越等，获得领悟后的信仰，并且通达大领悟的人也很少一样，对般若波罗蜜多进行供养等也很少，要理解为这是用他的话语来显示的。否则，就变成什么也没说因陀罗所提问的话语了。为了显示最少和非常少等，为了详细解释刚才所说的内容，说了“ कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 那些进入了流”等等。所谓“使生起心扩大”，是指：
智者生起殊胜心之后，
立即从无边罪业中，善加摄持心。
在富裕之时和衰败之时，
烦恼痛苦等不能摧毁此。
忆念起这些功德，使修持扩大并显示。所谓“开始了精进”，是指精进燃烧。所谓“瑜伽中行持”，是指以禅定的力量使心专注一境。所谓“行”，是指以领悟真如而随顺安住。所谓“安住于不退转地”

【英语翻译】
It is because of the ground. Again, saying "has not become faith" is because they do not even believe in the results of karma, etc. Because the question was answered with that very word, and in order to show the form of smallness and mediumness, the question was asked again, saying " कौशिका (Sanskrit: Kauśika) what do you think, those people of Jambudvipa," etc. What is called "having faith after realization" is the faith that precedes the realization that virtues exist. Some say that it is called "having faith after realization" in order to eliminate doubt. Others think that realizing the suchness, having faith in the Three Jewels and the fourth, the precepts pleasing to the noble ones, is "having faith after realization." Because one possesses excellent diligence, etc., thinking that one will become superior merit and the first fruits, etc., from above, agreeing with the good words themselves, he said, " कौशिका (Sanskrit: Kauśika) that is so," etc. This shows the meaning that just as those who do not possess excellent diligence, etc., obtain faith after realization, and those who understand great realization are also few, so too, there are few who make offerings, etc., to the Prajnaparamita, and it should be understood that this is shown by his words. Otherwise, it would become as if nothing had been said to Indra's question. In order to show the very few and the very, very few, etc., in order to explain in detail what was just said, he said, " कौशिका (Sanskrit: Kauśika) those who have entered the stream," etc. What is called "expanding the generation of the mind" means:
After the wise one generates the supreme mind,
Immediately from the boundless sinful deeds,
Well restrain the mind.
In times of prosperity and times of decline,
Afflictions and sufferings cannot destroy this.
Remembering these qualities, one expands and shows the practice. What is called "starting diligence" means diligence is burning. What is called "practicing in yoga" means that the mind is focused on one point by the power of meditation. What is called "conduct" means abiding in accordance with the realization of suchness. What is called "abiding on the irreversible ground"

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དགའ་བ་དང༌། །དགོས་པ་ཆེ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཉིད་ནི་ལྷག་པ་ཡིས། །བསམ་པ་དམ་པའི་ལྷག་བསམ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བསམ་པ་མཉམ་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་གམ་གཉིས་ཤིག་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བདུན་གྱི་དོན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མེད་པས་དང་པོར་བསམ་པ་མཚུངས་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་དཀའ་བའོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤ་ཀ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིངས་པར་རོ། །བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངག་གི་དོན་ནི་
འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དམིགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་

【汉语翻译】
བ་是不可动摇的。殊胜的发心，是指：宽广盛大心欢喜，需求重大而精进，善根本身更超胜，是为殊胜清净心。具有如上差别的发心。其中的“彼等又”，是指那些听法者。此外，为了显示极其微少，所以说了“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)啊，还有那些发起菩提心的人”等等。难道不是一切都趋入平等的发心吗？如果这样，为什么会有一个或两个留下来呢？为了消除这种疑问，用“为什么呢”来迎接，然后说了“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)无上正等菩提是”等等。因为远离了与决择分相应的四种，以及见道、修道和特殊道上的殊胜精进。所以，应该按照顺序陈述“精进微弱”等七个词的含义。意思是说，虽然最初以相同的发心进入，但由于没有殊胜的精进，所以并非一切都是无上正等菩提的法器。所谓“难以成办”，就是难以行进。为了显示微小的伟大形象，所以说了“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)因此，像那样”等等。“迅速”就是快速。“安乐”就是没有烦恼。“相续不断”就是一次又一次。既然是为了追求如来本身，难道不应该学习菩提的行为吗？为什么要学习般若波罗蜜多呢？为了消除这种疑问，用“为什么呢”来迎接，然后说了“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)像这样”等等。话语的意义是：因为以前世尊在行持菩萨行时，为了圆满行持，以不执著的方式学习般若波罗蜜多，同样，我们也应该依靠般若波罗蜜多，因为它是获得一切佛陀功德的原因。否则，以执著的方式，菩萨的行持无法圆满

【英语翻译】
"Ba" means immovable. The excellent mind of enlightenment is: Wide and vast, joyful, Great in need and diligent, Virtue itself is superior, It is the excellent pure mind. Possessing a mind with such distinctions. "Also those" refers to those listeners. Furthermore, to show the extreme rarity, it is said, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning: कौशिका) , also those who have generated the mind of enlightenment," and so on. Isn't everything entering into the equal mind? If so, why would one or two remain? To dispel this doubt, it is greeted with "Why is that?" and then it is said, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning: कौशिका) , unsurpassed perfect enlightenment is," and so on. Because of being separated from the four that are in accordance with the definitive aspect, and the extraordinary diligence on the paths of seeing, meditating, and distinguishing. Therefore, the meaning of the seven words, beginning with "weak diligence," should be stated in order. It is said that even though one enters with the same mind at first, because there is no extraordinary diligence, not all are vessels for unsurpassed perfect enlightenment. "Difficult to accomplish" means difficult to traverse. To show the form of the small becoming great, it is said, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning: कौशिका) , therefore, like that," and so on. "Quickly" means rapidly. "Happily" means without afflictions. "Uninterruptedly" means again and again. Since one is striving for the Thus-Gone One himself, shouldn't one train in the conduct of enlightenment? Why should one train in the Perfection of Wisdom? To dispel this doubt, it is greeted with "Why is that?" and then it is said, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning: कौशिका) , like this," and so on. The meaning of the words is: Because in the past, when the Blessed One was practicing the conduct of a Bodhisattva, in order to perfect the conduct, he trained in the Perfection of Wisdom in a non-objective way, likewise, we should also rely on the Perfection of Wisdom, because it is the cause of obtaining all the qualities of the Buddha. Otherwise, with objectification, the conduct of a Bodhisattva cannot be perfected.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སར་གལ་བ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །དངུལ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་ནི། །མུ་ཏིག་དམར་བཅས་རྡོ་སྙིང་རྣམས། །ཀུན་ལས་གཙོ་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་བདུན་བརྗོད་པ་ཡང་ན་ནི། །མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ལས། །དེ་ལས་ཐ་དད་རིན་པོ་ཆེ། །གཞན་པ་དག་ནི་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དབུས་ན་ཡོད་པའོ། །བྱེ་བ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་ནི་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །ལ་ལ་ལས་ནི་དེ་ལས་གཞིའི་བསོད་ནམས་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞི་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་མིང་ཐ་དད་པར་བྱས་མོད་ཀྱི། འདིར་སྤྱིར་དགེ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དོན་འདི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་གྲུབ་
བྱའི་ཕྱིར། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །རིངས་བག་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་དད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་འཇོག་པའོ། །མོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དམིགས་པའོ། །སེམས་དང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་སེམས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་ཅིང་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་

【汉语翻译】
不会改变，也不会证悟菩提，菩萨应当了知，这就是它的意思。为了显示中等的微小形象，因此 कौशिका (Kauśika)说“因此，像那样”等等。所谓七宝的自性是： མུ་སར་གལ་བ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །（藏文） དངུལ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་ནི། །（藏文） མུ་ཏིག་དམར་བཅས་རྡོ་སྙིང་རྣམས། །（藏文） ཀུན་ལས་གཙོ་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ། །（藏文） སྣ་བདུན་བརྗོད་པ་ཡང་ན་ནི། །（藏文） མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ལས། །（藏文） དེ་ལས་ཐ་དད་རིན་པོ་ཆེ། །（藏文） གཞན་པ་དག་ནི་ཡིན་པར་བརྗོད། །（藏文） 这样说，所以是那七宝的自性。所谓自性，就是它的本体。所谓具有如来舍利之精华，就是如来的遗骸在中央。所谓众多百千，百千就是无数的百千。所谓从那个基础，就是从那个因。有些人读作“从那个基础的福德”。它的意思是说，相对于供养具有舍利精华的佛塔，那个基础是否会产生更多能获得佛果之因的福德。所谓福德，在《阿毗达磨集论》中说：“凡是与欲望充分结合的善，称为福德。与色界和无色界充分结合的，称为不动。”虽然名称不同，但在这里，一般应理解为善就是福德，因为在色界中也可能存在这种意义。所谓世尊众多，善逝众多，是因为： 极其广大成就之故， 故亦显示众多之名。 从迅速等差别之中， 亦应知晓善逝之义。 所谓完全相信，就是完全信任。所谓思考，就是放在心上。所谓信解，就是以特别信解的心来作意，从而专注。所谓心向往，就是因为见到美好而心生向往。所谓发起菩提心之后，就是为了无上正等觉的因，受持菩萨戒，并使心成为特别的心。解释意义

【英语翻译】
It will not change, and one will not realize enlightenment; the Bodhisattva should know this, that is its meaning. In order to show the medium small image, therefore Kauśika said, "Therefore, like that," and so on. The so-called nature of the seven jewels is: མུ་སར་གལ་བ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །(Tibetan) དངུལ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་ནི། །(Tibetan) མུ་ཏིག་དམར་བཅས་རྡོ་སྙིང་རྣམས། །(Tibetan) ཀུན་ལས་གཙོ་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ། །(Tibetan) སྣ་བདུན་བརྗོད་པ་ཡང་ན་ནི། །(Tibetan) མདོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ལས། །(Tibetan) དེ་ལས་ཐ་དད་རིན་པོ་ཆེ། །(Tibetan) གཞན་པ་དག་ནི་ཡིན་པར་བརྗོད། །(Tibetan) It is said like this, so it is the nature of those seven jewels. The so-called nature is its essence. The so-called having the essence of the Tathagata's relics means that the Tathagata's remains are in the center. The so-called many hundreds of thousands, hundreds of thousands are countless hundreds of thousands. The so-called from that basis means from that cause. Some read it as "from the merit of that basis." Its meaning is that, relative to offering to a stupa with the essence of relics, will that basis generate more merit that is the cause of attaining Buddhahood? The so-called merit, in the Abhidharmasamuccaya, it says: "Whatever virtue is fully combined with desire is called merit. That which is fully combined with the form and formless realms is called immovability." Although the names are different, here, in general, it should be understood that virtue is merit, because this meaning may also exist in the form realm. The so-called many Bhagavat, many Sugata, is because: Because it is extremely vast and accomplished, therefore the name of many is also shown. From the distinctions of swiftness and so on, one should also know the meaning of Sugata. The so-called completely believing means completely trusting. The so-called thinking means keeping in mind. The so-called devotion means focusing by making the mind particularly devoted. The so-called mind inclining means that the mind inclines because of seeing goodness. The so-called after generating the mind of enlightenment means taking the Bodhisattva vows as the cause of unsurpassed perfect enlightenment and making the mind a special mind. Explanation of the meaning

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྟོན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བར་ངེས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་མོས་པ་གྲུབ་པ་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་མེད་ན་ཀླག་པ་དང་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་འགྱུར་བས་དེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་མི་བཞུགས་ཏེ་རྟོགས་པ་དང་ལུང་གི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུམ་ཡིན་པས་གླེགས་བམ་དུ་བཞུགས་པས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱི་ཕན་གདགས་པ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ལ། བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཞག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསམ་པས་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
ཡང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང༌། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའོ། །ཆོས་སྤྱོད་དེ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཁྱད་པར་ཕྱིར་དང་མི་ཟད་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མ་ཞི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱེ་བ་དུ་མ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འཛམ་བུ་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །གཅིག་ལ་སོགས་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཞེས་བྱའོ། །

【汉语翻译】
“པ་དང་”之所指，是仅取其义而宣说。“以心随念”之所指，是互相不违背而确定地领悟。 “如何成就”等，与中等的微小等形态的意乐成就，以及智慧如何成就相关，即是说，此处的定解是般若波罗蜜多的究竟思择。为了使正法长久住世，这是其原因。 “彼即是佛陀之行”等，是这样说的，诸佛之行即是主要的，也就是般若波罗蜜多之母。如果此经没有书写在书本上，那么读诵等将不复存在，因此它才不会断绝。同样，愿母不离世，证悟和教法的正法不会隐没。因为也是菩萨们的母亲，所以安住在书本上，听闻等的名号的利益将会被成办。 “不离行持”等，其中的“因为什么”是剩余的，“因为”是指因此，应与“应安立”相连。不仅是安立，而且还要如前所说的以恭敬心对待等，也应做，这是所说的“对于般若波罗蜜多”等。所有这些听闻等，宣说了十种法行，即：书写文字、供养、布施，听闻、读诵、受持，讲解、背诵，忆念和禅修。这十种法行的自性，是无量功德聚，因为殊胜和无尽，因为利益他人和不寂灭。应当知晓是这样。以中等形态为例，更何况是具有七宝制成的佛塔，其中有无数的如来舍利心要等等。 “赡部洲”是指：赡部洲，三面，二千，车形，一等量为一半和四分之一。

【英语翻译】
The term "pa dang" refers to taking only the meaning and explaining it. The term "following with the mind" refers to understanding definitively without contradicting each other. "How it is accomplished," etc., relates to the accomplishment of aspiration in the form of medium smallness, etc., and how wisdom is accomplished, that is, the definitive understanding here is the ultimate contemplation of the Prajnaparamita. The reason for keeping the sacred Dharma for a long time is the reason for that. "That is the conduct of the Buddhas," etc., is said in this way, the conduct of the Buddhas is the main thing, that is, the mother Prajnaparamita. If this sutra is not written in books, then reading and recitation, etc., will no longer exist, so it will not be cut off. Likewise, may the mother not depart, and may the sacred Dharma of realization and teaching not disappear. Because it is also the mother of the Bodhisattvas, residing in the book, the benefits of hearing and other names will be accomplished. "Not separated from conduct," etc., of which "for what reason" is the remainder, "because" means therefore, it should be connected to "should be established." Not only is it established, but also one should treat it with respect as mentioned before, etc., which is what is said as "for the Prajnaparamita," etc. All these hearings, etc., explain the ten practices of Dharma, namely: writing letters, making offerings, giving, hearing, reading, receiving, explaining, reciting, remembering, and meditating. The nature of these ten practices of Dharma is an immeasurable accumulation of merit, because it is excellent and endless, because it benefits others and does not pacify. It should be known to be like this. Taking the medium form as an example, let alone stupas made of seven precious jewels, which contain countless relics of the Tathagata's heart essence, etc. "Jambudvipa" refers to: Jambudvipa, three sides, two thousand, chariot-shaped, one equal measure is half and a quarter.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་པར་འོད་པའི་འོད་དག་གི །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་དོ། །ཆུ་རྔམས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང༌། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ལྷུན་པོ་རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན། །གསེར་གྱི་རི་ནི་བདུན་པོ་སྟེ། །དང་པོ་ཉིད་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །གཤོལ་མདའ་འཛིན་།དང་སེང་ལྡེང་ཅན། །བལྟ་ན་སྡུག་དང་རྟ་རྣ་དང༌། རྣམ་པར་འདུད་དང་མུ་ཁྱུད་འཛིན། །དེ་ནས་གླིང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན། །འཛམ་བུ་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཟླ་གམ་འདྲ། །ངོས་གསུམ་འདི་དང་འདྲ་གཅིག་ལ། །དཔག་ཆད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །བ་ལང་སྤྱོད་གླིང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ནི་གྲུ་བཞིར་མཉམ། །དཔག་ཚད་སྟོང་
ཕྲག་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ནི། །ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སྒྲ་མི་སྙན། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་དང་ནི། །རྔ་ཡབ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་གཞན། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །དེ་དག་གྲངས་ནི་ཇི་བཞིན་འདོད། །གླིང་བཞི་པོ་ནི་དེ་དག་གི །ཕྱི་རོལ་ན་ནི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། །མཚམས་བཅད་དང་འདྲར་ལྕགས་ལས་ནི། །བྱུང་བའི་རི་ནི་ནག་པོར་བཅས། །འདི་ཀུན་ཆུའི་ནང་བརྒྱད་ཁྲི་དག །ནུབ་པོ་ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡང༌། །དཔག་ཚད་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །བརྒྱད་པོ་འཕང་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་འབྲི། །དེ་དག་རྔམས་སུའང་འཕང་དང་མཉམ། །དེ་ཡི་བར་བདུན་རོལ་མཚོ་ཡིན། །དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ། །རོལ་མཚོ་གཞན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །ལྷག་མ་ཕྱི་ཡི་མཚོ་ཆེན་ཡིན། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཡན་ཆད་ཡིན། །ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གླིང་བཞི་པ་ཉིད་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཞོག་གི་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམ

【汉语翻译】
所说的中等广大是，憍尸迦，这个赡部洲是七宝佛塔等等。所谓四洲的世界，是说：于彼器世界，住处光明之光明，风之轮围猛烈，六百万亿无数。水之猛烈十一亿，千数实为二十。后则猛烈八亿，剩余则变为金。须弥山四宝之自性，金山实为七座，第一座是轭木持，犁辕持，以及善持，悦意以及马耳，极善调伏以及环绕持。此后洲有四种，依赖南方等方位。赡部洲乃三面，二千之数车之形，一面为半逾缮那又四分之一。东方胜身洲半月形，三面与此同，一面逾缮那三百五十。牛货洲圆形，一千又半百逾缮那。俱卢洲四方相等，逾缮那千数八。其间之洲八者，身洲以及胜身洲，俱卢以及，俱卢之月，拂林以及拂林之他，具动以及道最胜行。彼等之数如是欲。四洲乃彼等之，外侧乃是周围，如似界限铁所，生之山乃具黑色。此等一切于水中八万，没入水中之上亦，逾缮那之数八万也。八者高度减半半，彼等猛烈亦与高度等。其间七者嬉戏海，最初八万数，彼乃内之海。彼之面为三倍也。其他嬉戏海半半也。剩余外之大海也。须弥山之上以上也，乃天之无量宫也。如是说。四洲即是四洲之世界如是说。广大的小者是，憍尸迦，四洲之世界的有情一切且莫说等等如是说，十方总持之世界

【英语翻译】
The medium great spoken of is, Kausika, this Jambudvipa is a stupa of seven jewels, and so on. The so-called realm of the four continents is: In that vessel world, the light of the dwelling place, the wheel of wind is fierce, six million trillion countless. The fierceness of water is eleven billion, the number of thousands is twenty. Later, the fierceness is eight billion, the remainder becomes gold. Mount Sumeru is the nature of four jewels, the golden mountains are seven, the first is Yoke Holder, Plow Holder, and Good Holder, Delightful and Horse Ear, Very Well Subdued and Circumference Holder. Then there are four continents, relying on the southern and other directions. Jambudvipa is three-sided, two thousand in the shape of a cart, one side is half a yojana plus a quarter. Eastern Purvavideha is crescent-shaped, three sides are the same as this, one side is three hundred and fifty yojanas. Godaniya Continent is round, one thousand and a half hundred yojanas. Uttarakuru is square and equal, eight thousand yojanas. The eight continents in between are, Deha and Videha, Kuru and, the moon of Kuru, Chamara and another Chamara, Moving and the Supreme Path Goer. Their numbers are desired as they are. The four continents are on the outside of them, surrounded by a boundary like iron, the mountains that arise are black. All of these are eighty thousand in the water, submerged in the water, the number of yojanas is also eighty thousand. The eight heights are halved, their fierceness is also equal to the height. The seven in between are the Playful Seas, the first is eighty thousand, that is the inner sea. Its face is three times. The other Playful Seas are half and half. The remaining is the outer Great Sea. Above Mount Sumeru, it is the immeasurable palace of the gods. Thus it is said. The four continents are said to be the realm of the four continents. The small of the great is, Kausika, let alone all the sentient beings of the realm of the four continents, and so on, it is said, the realm of the ten directions' all-encompassing

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བླ་ན་མེད། །ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན་མ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ནས། རང་དང་
གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་མེད་པར་ཕྱི་མ་ཡང་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱས་ནས་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སེམས་ཆེ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ས་འགའ་ཞིག་གི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་རྟོགས་པ་གསལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་ཆུང་དུའི་ཆུང་ངུ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སོ། །སིལ་སྙན་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་བང་

【汉语翻译】
所谓“萨纳”是指：四大部洲与日月，须弥山与欲界天，梵天世界一千个，一千是总的根本。宣说大之中的是：憍尸迦，被称为千总根本的世界等，这是所说的。所谓“两千个中间的世界”是指：那一千个是两千个，是中间的世界。为了宣说大之大，憍尸迦，被称为两千个中间的世界等，这是所说的。所谓“三千大千世界”是指：那一千个是三千个，世界是无上的，被巨大的范围所围绕，一同坏灭和产生。因为我慢的种子没有穷尽，最初仅仅以自己的意愿显示了九种方式，为了显示自己和他人意愿的微小之微小的意义。憍尸迦，被称为三千大千世界等，这是所说的。所谓“无先后”是指没有先就没有后，是同时的意思。所谓“像那样的自性之福德”是指，以刚刚所说的七宝佛塔，具有舍利子之心，进行恭敬等具有自性的福德之心很大。佛陀们是法身，引导者们如同法性。如是说，如果供养法性的自性般若波罗蜜多，就是供养一切佛陀，所以想如果产生极大的福德，为了做某些事情而使自己的证悟清晰，世尊就是那样。善逝就是那样。为了显示那一点，祈请世尊对般若波罗蜜多这样做等等。为了以其他方式阐明如是所说的微小之微小的差别，祈请世尊说出像这样的名称等等。所谓“名称”是指详细地显示。所谓“一切乐器”是指琵琶

【英语翻译】
The so-called "Sana" refers to: the four continents and the sun and moon, Mount Sumeru and the desire realm gods, a thousand Brahma worlds, a thousand is the general root. What is said to be the middle of the great is: Kausika, called the thousand general root world, etc., this is what is said. The so-called "two thousand intermediate worlds" refers to: that thousand is two thousand, is the intermediate world. In order to declare the great of the great, Kausika, called the two thousand intermediate worlds, etc., this is what is said. The so-called "three thousand great thousand worlds" refers to: that thousand is three thousand, the world is supreme, surrounded by a huge scope, perishing and arising together. Because the seeds of pride are not exhausted, at first only showed nine ways with their own wishes, in order to show the meaning of the small of the small of their own and others' wishes. Kausika, called the three thousand great thousand worlds, etc., this is what is said. The so-called "no before and after" means that there is no after without before, it means at the same time. The so-called "such a nature of merit" means that the seven-treasure stupa just mentioned, with the heart of the relics, the heart of merit with the nature of reverence, etc. is very large. Buddhas are the Dharmakaya, guides are like Dharmata. As it is said, if you offer the nature of Dharmata, the Prajnaparamita, you are offering all the Buddhas, so if you think that great merit will arise, in order to do certain things to clarify your realization, the Blessed One is like that. The Sugata is like that. In order to show that point, please ask the Blessed One to do this to the Prajnaparamita and so on. In order to clarify the small of the small differences as stated in other ways, please ask the Blessed One to say such names and so on. The so-called "name" means to show in detail. The so-called "all musical instruments" refers to the pipa

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་སིལ་སྙན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གླུ་བླངས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་ཐ་མལ་པའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གར་ཐབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒེག་པ་དང༌། དཔའ་བ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རོལ་མོ་དང་ཕེག་རྡོབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ནི་རོལ་མོ་ཐམས་ཅད་དོ།། ལག་མཐིལ་གྱི་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕེག་རྡོབ་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་དོན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱར་རོ། །བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནས། ཡུམ་ལ་མཆོད་པས་ཇི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ནི་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་སྔར་མ་བྱུང་བར་བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཉེ་བར་དགོད་པ་མཛད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གང་གིས་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་སེམས་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཞན་དུ་བརྗོད་པའི་བརྒལ་བ་དང་ལན་དེ་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟློས་ཏེ་གསུངས་པར་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆར་མི་འགྱུར་བའི་མཐུ་ཆ་ཕྲ་མོ་ཡང་ངོ༌། །གྲངས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལ་ཐ་དད་པའི་གྲངས་ཉུང་ངུར་རོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆ་ཕྲ་མོར་ཡང་ངོ༌། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མ་བརྗོད་པའོ། །དཔེར་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དཔེས་བསྟན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་པས་རྫས་ལ་སྒྲ་འཇུག་པ་དེ་བརྗོད་པ་ན་ཏ་དང་ཏལ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ

【汉语翻译】
以及笛子等成千上万的乐器。所谓“所有歌唱”是指善于调和的以及普通的歌唱等。所谓“舞蹈方式”是指妩媚、雄壮、恐怖等。所谓“所有乐器和拍手”是指海螺等发出的声音，即所有乐器。手掌的乐器特色是拍手。因为善于言说，为了随喜之意，说了“乔尸迦也是如此”等。所谓“众多”等三个词，应在结合等情况下使用。所谓“不可思议地产生”等三个词，为了圆满法和受用，以及产生化身，应依次陈述。既然如来是超越一切的，那么供养佛母怎么会获得更大的福德呢？为了消除这种疑问，以“为什么呢”来迎接，说了“如来应供”等。这个意义之前已经说过，所以这里没有说之前没有出现过的事情，为什么还要再次提起呢？可以这样说，即使是这样，但无论如何，听者心中产生的疑惑，即使之前说过，也无法消除疑惑。因为对于一个人来说，提出的问题和答案，对于另一个人来说，不一定会成为问题和答案。所以不要怀疑重复说了，对于其他人也应该这样说。“雨也不会下”是指暂时不会下雨的微小力量。“数量也”是指数量上不同的少量。“雨也”是指微小的力量。“计算也”是指没有说种类。“比喻也”是指相似的情况下。“用比喻来表示也”是指，因为有什么功德，物质上才会有声音，在陈述时会变成“塔”和“塔尔”等。

【英语翻译】
And with ten thousand sweet instruments such as flutes. "All singing" means with well-harmonized and ordinary songs, etc. "Dance methods" means with coquetry, bravery, and terror, etc. "All music and clapping" means the sound of conch shells, etc., which is all music. The special feature of hand music is clapping. Because it is well spoken, for the sake of rejoicing, it is said, "Kaushika is also like that," etc. The three words "many," etc., should be used in situations such as combination. The three words "inconceivably generated," etc., should be stated in order for the sake of perfecting Dharma and enjoyment, and for generating the manifested body. Since the Tathagata is superior to all, how can offering to the Mother bring greater merit? In order to dispel this doubt, "Why?" is used to greet, and "Tathagata Arhat," etc., is said. This meaning has been said before, so there is no mention here of something that has not appeared before. Why is it mentioned again? It can be said that even so, in any case, the doubt that arises in the listener's mind cannot be dispelled even if it has been said before. Because the question and answer for one person may not become a question and answer for another. Therefore, do not doubt that it is repeated, and it should be said to others in the same way. "Rain will not fall" means even the slightest power that will not change the temporary rain. "Number also" means a small number that is different in number. "Rain also" means even a small power. "Calculation also" means not mentioning the type. "Metaphor also" means in similar situations. "To show with a metaphor also" means that because of what merits, there will be sound in the substance, and when stating it, it will become "Ta" and "Tar," etc.

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བསྙད་རྟེན་ཙམ་དུའོ། །རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ཡང་ངོ༌། །མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོགས་པར་རོ། །ཆ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་དག་པར་ཐག་རིང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།།
ཆ་ཤས་ཅན་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དག་ལ་གཅིག་དང་ཆ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་རྣམ་པའི་དོན་དུ་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བོད་པ་ནི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་དགོས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུང་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་རྟོག་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་གི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འཐབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཉིད་སྐྱེས་ཏེ་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྲིབ་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའོ། །མ་

【汉语翻译】
因此，譬喻的功德是由譬喻所显示的。所谓“作为所依”，是指仅仅作为极小陈述的所依。所谓“作为因”，是指作为因的体性。所谓“不能忍受”，是指不能理解。显示部分等自性，这些语句是为了说明般若波罗蜜多和具有如来舍利精华的佛塔，供养的福德清净非常遥远。应当理解为，对于具有部分和极微细微粒的色法，安立为一和部分之自性。为了微小、中等的形态之义，朋友般若波罗蜜多应当受持等语已经宣说。因为具有大威力，安忍圆满者是帝释天，因此称呼他为朋友。因为天子们善说，所以世尊说“乔尸迦，你……”等语。如果没有见到的必要，为何要受持般若波罗蜜多呢？为了迎接某些人产生这样的疑惑，所以用“为什么呢？”来迎接，然后宣说了“当非天等……”等语。像这样生起心的行相，是指下面将要讲说的分别。所谓“应当战斗”，就是解释为“应当交战”。所谓“忆念”，是指用心。所谓“念诵”，是指用语言。因为见到现法利益而生起极大的欢喜，为了赞叹，所以祈请世尊“就像这样……”等语。因为善说，所以为了随念之义，世尊说“乔尸迦，就是这样……”等语。为什么世尊就是不认识大明咒等呢？为了迎接这样的疑惑，所以用“就像这样……”来迎接，然后宣说了。这里简略的意义的真实性就是，因为息灭一切障碍的毒，所以是过去如来们成办事业的明咒大咒。

【英语翻译】
Therefore, the merit of the simile is what is shown by the simile. The term "as a support" refers to merely as a support for a very small statement. The term "as a cause" refers to also as the nature of a cause. The term "unbearable" refers to being incomprehensible. Showing the nature of parts, etc., these words are to show that the merit of offering to the Prajnaparamita and the stupa with the essence of the relics of the Tathagata is very far away from being pure.
It should be understood that for the forms of matter that have parts and extremely minute particles, they are established as the nature of one and part. For the meaning of small and medium forms, the friend Prajnaparamita should be upheld, etc., have been spoken. Because of having great power, the one who is perfect in patience is Indra, therefore calling him a friend. Because the sons of the gods spoke well, therefore the Bhagavan said, "Kaushika, you..." etc. If there is no need to see, why should one uphold the Prajnaparamita? To welcome the doubt that some people have, therefore, "Why?" is used to welcome, and then "When the Asuras, etc." was spoken. The way the mind moves like this refers to the discriminations that will be explained below. The term "should fight" is explained as "should wage war." The term "remember" refers to with the mind. The term "recite" refers to with words. Because of seeing the benefits of the present Dharma, great joy arises, and in order to praise, the Bhagavan is requested, "Just like this..." etc. Because of speaking well, therefore, for the meaning of recollection, the Bhagavan said, "Kaushika, it is just like that..." etc. Why is the Bhagavan not recognizing the great mantra, etc.? To welcome such doubts, therefore, "Just like this..." is used to welcome, and then it was spoken. Here, the truth of the condensed meaning is that because it pacifies all the poisons of obscurations, it is the great mantra of the past Tathagatas who accomplished the work.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚད་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱ་བ་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །སྙིགས་མ་
ལྔས་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་གོང་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་བ་བཤད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འབྱུང་བ་ན་ཡང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་ན་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དགོས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིག་སྔགས་འདི་ལ་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དག་ལྷ་མ་ཡིན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྩོལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དང་པོ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཞན་དུ་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་བཤད་པ་ནི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྒྲའི་དོན་ནི་བརྡ་བས་བྱ

【汉语翻译】
未来的如来无量者们现证菩提之因故，是无量的明咒。行于无量事业，现在的一切如来现证菩提之因的缘故，是无量的明咒。五浊遍布之时，于烦恼的世界中，释迦王彼者本身成为通达之因，以从轮回中解脱之义故，是无上的明咒。从十善等乃至不可思议的智慧之究竟，对于世界彻底分别之故，是一切中最殊胜的传承之故，是无与伦比的明咒。以宣说胜者之母的同类因的力量，菩萨们于如来不出现时，也以智慧和方便善巧，对于十善等世界彻底分别，以不平等之故，是无等同的明咒。如来之圣法隐没时，以胜者之母的威力，于世间行持佛法等，故与无等同的如来们一起是等同之故，是不平等和等同的明咒。如是所说之理即是明，若非如此，则世尊母之大明咒等为何之故？以如是之问迎接必要，此如是般，于般若波罗蜜多的明咒此中开示等之经文作答之故，则将一无所说。因此，凡是战胜大天等，并赐予成就大义之果者，世尊，此如是般，此般若波罗蜜多是大明咒等之最初经文中所说之彼等，应了悟为无有重大意义，大明咒等即是于他处宣说。因此，不应认为如是所说之解释是不符合经文的，语句的意义是由词语表达。

【英语翻译】
The future Tathagatas, the immeasurable ones, are the immeasurable mantra because they are the cause of manifest enlightenment. Because all the present Tathagatas, who engage in immeasurable deeds, are the cause of manifest enlightenment, it is the immeasurable mantra. In the time when the five degenerations are pervasive, in the realm of the afflicted world, because the king Shakya himself becomes the cause of understanding, it is the unsurpassed mantra because of the meaning of liberation from samsara. Because it thoroughly distinguishes the world from the ten virtues and so on to the ultimate of inconceivable wisdom, it is the unparalleled mantra because it is the most excellent lineage of all. By the power of explaining the homogeneous cause of the mother of the Victorious Ones, even when the Bodhisattvas do not appear as Tathagatas, they thoroughly distinguish the world from the ten virtues and so on with skill in wisdom and means, and because of inequality, it is the mantra without equality. When the sacred Dharma of the Tathagatas is obscured, the practice of Dharma and so on enters the world by the power of the mother of the Victorious Ones, so it is the unequal and equal mantra because it is equal together with the Tathagatas without equality. The way of speaking as it is said is knowledge, but if it is not so, then why is the great mantra of the Bhagavati Mother and so on? By welcoming the necessity with such a question, it will become nothing to say because the scriptures such as this, such as showing this mantra of the Prajnaparamita, are answered. Therefore, those who conquer the great gods and so on and bestow the fruit of accomplishing great meaning, Bhagavan, such as this, such as this Prajnaparamita is the great mantra and so on, those who are said only in the first scripture, should realize that there is no great meaning, the great mantra and so on is said elsewhere. Therefore, one should not think that the explanation as it is said is not in accordance with the scriptures, the meaning of the words is expressed by the terms.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་བཤད་
པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིག་སྔགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་ནས་སོ། །ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེང་སང་སྟེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་ཕྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ངག་འཁྱལ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་གཙོར་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མཛའ་བོ་དང་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་
དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་དག་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་

【汉语翻译】
因為是少分的緣故。順便說一下就可以了。就用普通的詞語來解釋，所謂「依靠此明咒」，就是獲得般若波羅蜜多之後。所謂「現在」，就是現今，是現在這個時候的意思。所謂「十善業道」，就是斷除殺生、不與取、邪淫、妄語、離間語、惡語、綺語、貪欲、嗔恚、邪見，就是十善業道。四禪是指從等持中產生的色界自性的四禪。其中初禪具有五支，即有尋、有伺、喜、樂、一心。二禪具有四支，即內淨、喜、樂、一心。三禪具有五支，即捨、念、正知、樂、一心。四禪具有四支，即捨清淨、念清淨、非苦非樂受、一心。所謂具有菩提分，有些人說是主要因為是無漏的緣故。另一些人則解釋說，以方便智慧完全攝持的力量，即使是有漏的，也同樣可以成為菩提分之因。所謂「善加分別」，就是善加了知。所謂四無量，慈和悲是完全沒有嗔恨的自性，希望眾生依次具有安樂和遠離痛苦。喜是對如實成辦的眾生，具有心生歡喜的體性。捨是對親友和怨敵，遠離貪著和嗔恚。因此，這些是對無量眾生所緣，所以稱為無量。所謂四無色等持，就是心想虛空無邊，以及心想識無邊。

【英语翻译】
Because it is a small part. It is enough to mention it in passing. Let's explain it with ordinary words. The so-called "relying on this mantra" means after obtaining the Prajnaparamita. The so-called "now" means the present, the current time. The so-called "ten virtuous paths of action" means abstaining from killing, stealing, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, and wrong views, which are the ten virtuous paths of action. The four dhyanas refer to the four dhyanas of the nature of the form realm arising from meditative absorption. Among them, the first dhyana has five branches, namely initial thought, sustained thought, joy, happiness, and one-pointedness of mind. The second dhyana has four branches, namely inner clarity, joy, happiness, and one-pointedness of mind. The third dhyana has five branches, namely equanimity, mindfulness, awareness, happiness, and one-pointedness of mind. The fourth dhyana has four branches, namely pure equanimity, pure mindfulness, neither suffering nor happiness, and one-pointedness of mind. Regarding the term "endowed with the limbs of enlightenment," some say that it is mainly because it is free from outflows. Others explain that even with outflows, through the power of being fully grasped by skillful wisdom, it can similarly become a cause for the limbs of enlightenment. The term "discriminates well" means to know well. Regarding the four immeasurables, loving-kindness and compassion are the nature of being completely without hatred, wishing sentient beings to have happiness and be free from suffering in due order. Joy is the nature of mental happiness for sentient beings who accomplish things correctly. Equanimity is being free from attachment and anger towards friends and enemies. Therefore, these are called immeasurable because they focus on immeasurable sentient beings. The four formless absorptions are thinking that space is infinite and that consciousness is infinite.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་རྨོངས་པའོ། །འདི་ནི་ཞི་བ་པ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་སྤྱོད་པ་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་གཞུང་ཇི་ཙམ་གྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་མངའ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་རང་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསམ་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ནུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྔོན་ཐོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་
མཐུན་པ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྔོན་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ན་ཐོས་པའོ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
想著“是这样”，想著“什么也没有”，受是果实和痛苦。无受是愚昧。这是寂静者，这是殊胜者，这样想著，即不是无受也不是非无受。像这样作意，次第为虚空，识，什么也没有，非有想非无想生处，因为压伏了色想，所以是无色，无色本身就是无色。因为成办身心平等，所以称为四等持。六神通是指神变，天眼，天耳，知他心，宿命随念，知漏尽。这称为六神通。三十七菩提分法将在下面讲述。总而言之等，总的来说，从贪欲等八万四千行，每一种行的对治法，有多少经典完整具备，就有多少经典的集合，称为法蕴，有八万四千法蕴。佛的智慧等，因为通达一切所知，具有超胜的智慧，所以是佛。没有其他教导，自己领悟，所以是自生。因为那些是智慧，所以那样说。而且，因为是超越一切思维对象的寂灭自性，所以是不可思议的智慧。先前听闻的智慧等，因为这些所说的法都是法界之因
相同的缘故，所以是般若波罗蜜多的相同之因，先前佛出现时听闻的。随后具有慈爱，是指具有悲悯。此处，是指娑婆世界。这是指佛不出现的世间。不具有菩提分，是指有些人如来没有出现，是因为在那里的人们没有证悟菩提的福分。

【英语翻译】
Thinking "it is so," thinking "there is nothing," feeling is fruit and pain. Absence of feeling is ignorance. This is the peaceful one, this is the excellent one, thinking like this, it is neither without feeling nor not without feeling. By attending to it in this way, in order, emptiness, consciousness, nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, because the perception of form is suppressed, therefore it is formless, and formlessness itself is formlessness. Because it accomplishes the equality of body and mind, it is called the four concentrations. The six superknowledges are magical powers, the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, remembering past lives, and knowing the exhaustion of defilements. These are called the six superknowledges. The thirty-seven factors of enlightenment will be explained below. In short, etc., in short, from the eighty-four thousand conducts such as desire, for each conduct, the antidote, how many scriptures are completely equipped, that many collections of scriptures are called Dharma aggregates, there are eighty-four thousand Dharma aggregates. Buddha's wisdom, etc., because he understands all knowable things and has excellent wisdom, he is a Buddha. Without other teachings, he understands by himself, so he is self-born. Because those are wisdoms, that's why they are called that. Moreover, because it is the nature of cessation that transcends all objects of thought, it is inconceivable wisdom. The wisdom heard previously, etc., because all these teachings are the cause of the Dharma realm
For the same reason, it is the same cause as the Perfection of Wisdom, heard when the Buddha appeared previously. Subsequently possessing love means possessing compassion. Here, it refers to the Saha world. This refers to the world where Buddhas do not appear. Not possessing the limbs of enlightenment means that some Tathagatas did not appear because the people there did not have the fortune to realize enlightenment.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་ཟེར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྨོས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཟག་པ་ཟད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་སྐད་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དཔེས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨན་དང་སྐར་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨན་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐར་མ་ནི་པ་བསངས་དང་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྨན་ལ་ལ་ཉིད་མཚན་མོ་སྐར་མ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བརྟས་པར་བྱས་པ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དང༌། མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཐུ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་མཐུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ནི་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསླད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྒོམ་པ་ནི་ཞི་བར་སྤྱོད་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་དགེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་འདོགས་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སློབ་
པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ལ་མཁས་པའོ། །ཡུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་སྤྱིའི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བ་སྤངས་པས་འཆི་

【汉语翻译】
解释为“味道”。另一种说法是，这是因为缺乏智慧和方便。提到五种神通是因为那时不可能耗尽烦恼，所以在这里这样说。为了用例子来展示佛母的伟大本质，所以说了“乔尸迦，例如”等等。关于“药物和星星”，药物是指谷物等。星星是指金星和木星等，所以才这样说。或者，因为某些药物在夜晚像星星一样普遍可见，所以才这样说。它们被月亮的光芒滋养，身体完全成长，并且产生特殊的力量，因此按照顺序，被称为“力量如何，威力如何”。“普遍可见”是指展示自己的力量。关于“行星们”，是指火星等。展示例子的意义在于说了“乔尸迦，就像那样”等等。关于“过去之后”，是指完全从痛苦中解脱之后。关于“修行佛法”等等，努力书写经部等佛法是修行佛法。学习将自己和他人的本质视为平等是平等修行。为了避免被贪欲等玷污，修习对治法是寂静修行。依靠四摄等是善行。完全施加是进入。完全禅修的教导。
关于“从菩萨中出生”等等的三句话，是由于结合等的区分。关于“善巧方便”，已经说过了。或者，是善于空性、大慈悲以及由此产生的行为。为了用其他方式展示佛母的伟大本质，所以说了“乔尸迦，还有”等等。关于“作意”，是因为简略地专注于一般的方面。关于“忆念”，是因为广泛地、逐一地显现各个部分。再次依靠其他意义，因为说了“那个意义本身就是重复”，所以避免重复而死亡。

【英语翻译】
It is explained as "taste." Another saying is that it is because of the lack of wisdom and skillful means. Mentioning the five superknowledges is because it is impossible to exhaust defilements at that time, so it is said here. In order to show the greatness of the Mother of the Buddhas by example, it is said, "Kaushika, like this, for example," and so on. Regarding "medicines and stars," medicines refer to grains and so on. Stars refer to Venus and Jupiter and so on, so it is said that way. Or, because some medicines are universally visible at night like stars, it is said that way. They are nourished by the rays of the moon, their bodies are fully grown, and special powers are born, so in order, it is said, "How is the strength and how is the power." "Universally visible" means showing one's own power. Regarding "planets," it refers to Mars and so on. The meaning of showing the example is that it is said, "Kaushika, just like that," and so on. Regarding "after passing away," it means after completely liberating from suffering. Regarding "practicing the Dharma," striving to write the Dharma such as the Sutras is practicing the Dharma. Learning to regard one's own and others' essence as equal is equal practice. In order to avoid being defiled by attachment and so on, practicing the antidote is peaceful practice. Relying on the four means of gathering and so on is virtuous practice. Completely applying is entering. The teaching of complete meditation.
Regarding the three sentences "born from Bodhisattvas" and so on, it is due to the distinctions of combination and so on. Regarding "skillful means," it has already been said. Or, it is being skilled in emptiness, great compassion, and the actions arising from them. In order to show the greatness of the Mother in other ways, it is said, "Kaushika, also," and so on. Regarding "attention," it is because of briefly focusing on the general aspect. Regarding "remembrance," it is because of extensively and individually manifesting each part. Again, relying on other meanings, because it is said, "That meaning itself is repetition," so avoiding repetition, death.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་དོགས་པ་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྔར་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ལ། ད་ལྟར་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའོ། བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བློན་པོའོ། །ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ནུས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཁོ་ན་ལ་ཚིག་འདྲེ་བར་འདོད་པའོ། །གཏམ་ཟེར་བར་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་གཏམ་གྱི་རྒྱུན་ཟེར་འདོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཆོས་གོས་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་མངོན་པར་
དགའ་བར་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་མཛའ་བ་པོའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱམས་པ་དེ་སྟོབས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་སྙིང་རྗེར་ཉམས་པར་བརྟག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་སྟོབས་པ་ནི་སྙིང་རྗ

【汉语翻译】
说“不会成为死亡之时”等等，不要怀疑所说有重复的过失。像这样，先前是就见道而言说的，现在是就修道而言说的，所以有差别。所谓“国王的大臣”，是指能如实显示不颠倒的认识之道的伟大辅臣。所谓“辅臣”，是指调伏训练大象的辅臣。所谓“如果靠近”，是指靠近那里。像这样，语气助词“འདི་ལྟར།”的意思是“因为什么”，意思是说，谁能确定地显示那些靠近声音本质的事物呢？因此，说的是因为执持般若波罗蜜多，所以它完全被执持，因此，那些人不会找到机会。所谓“想要说”，是指想要将词语混入经中。所谓“想要说故事”，是指想要一个接一个地说故事的连续。所谓“将会想到应该真正高兴”，是指国王等人为了显示衣服和功德等，对王母显现精进，想到应该显现高兴。那些没有舍弃我慢习气的人，为什么会有想要那样说等等的原因呢？用“为什么呢”来迎接这个疑问，说了“这部般若波罗蜜多是”等等。所谓“对于般若波罗蜜多”，是指对于修行的菩萨，说了般若波罗蜜多的声音，因为这是显示其利益的时候。所谓“亲近慈爱”，是指这是朋友的行为，所以慈爱增强就是亲近。那也可能是由原因等造成的，所以说了“以慈爱之心”，意思是说以利益之心。所谓“以亲近悲悯”，只是将悲悯的果实视为悲悯的衰退，那就是悲悯，增强它就是悲悯。

【英语翻译】
Do not doubt that there is a fault of repetition in saying "it will not become the time of death" and so on. Like this, previously it was spoken in terms of the path of seeing, and now it is spoken in terms of the path of meditation, so there is a difference. The so-called "great minister of the king" refers to the great minister who shows the path of perception without inversion. The so-called "minister" refers to the minister who tames and trains elephants. The so-called "if it comes near" means to come near there. Like this, the word particle "འདི་ལྟར།" means "because of what," meaning who can definitely show those things that are close to the essence of sound? Therefore, it is said that because of holding the Prajnaparamita, it is completely held, therefore, those people will not find an opportunity. The so-called "wanting to speak" means wanting to mix words into the sutra alone. The so-called "wanting to tell stories" means wanting to tell a continuous stream of stories one after another. The so-called "will think that one should be truly happy" means that the king and others, in order to show clothes and merits, etc., are diligent in manifesting the mother of the Victorious Ones, and think that they should manifest happiness. Those who have not abandoned the imprints of pride, what is the reason for wanting to speak like that? The question is greeted with "why is that," and it is said, "This Prajnaparamita is" and so on. The so-called "for the Prajnaparamita" refers to the Bodhisattva who practices meditation, and the sound of the Prajnaparamita is spoken, because this is the time to show its benefits. The so-called "close to loving-kindness" means that this is the action of a friend, so strengthening loving-kindness is closeness. That may also be caused by causes and so on, so it is said "with a mind of loving-kindness," meaning with a mind of benefit. The so-called "with close compassion" only regards the fruit of compassion as the decline of compassion, that is compassion, and strengthening it is compassion.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་སྒོམ་པ་པོ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མང་པོའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདུག་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་བསྲུན་པའོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་ཏེ་དེ་མང་བའོ། །དགོན་པ་ནི་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །ནང་དུ་སོང་བ་ནི་ཕྱིན་པའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་མེད་ན་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་
ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཚུགས་པའོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པོར་ནས་ཏེ། གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་དུས་གཞན་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །མུ་སྟེགས་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུའོ། །ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བསམ་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་སེམས་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཚེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ནས་འོག་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཇི་ལྟར་ངས་ཀྱང་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྒོ་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒོ་གང་ཡ

【汉语翻译】
也是要成办的。像那样行事也是可能的，所以说名为慈悲心，就是以遣除痛苦的心本身。而且从圣《顶髻宝经》中也说，般若波罗蜜多应当观修具有大悲等眷属，因此，修习者就是精勤于修习慈爱等，因此，以慈爱等的力量，国王等也会敬服等。同样，在其他经典中也说，菩萨如果精进于慈爱，那么天人和所有的人都会非常信服。因此，“因此”中的“因此”一词是确定的，意思是说，因为般若波罗蜜多具有许多利益的原因。在“毒害”等中，“毒害”是指夜叉等不驯服的鬼神。“毒蛇”是指蛇，而且是很多的蛇。“寂静处”是指难以进入的地方。“进入”是指去到。“除了往昔业的成熟之外”是指如果没有两者，就一定体验到的业的成熟所造成的。“除了”是指离开，会找到机会，与前面连接。现在为了使对其他时间的利益表示怀疑的人产生信任，所以说了“从那时起外道”等。外道的出家者被驱逐出去，就是遍行者。以寻找争端的心是指以恼害的心。那时是指那个时候的同义词。对他们的心进行全面观察是指世尊允许之后，知道他们有恼害的心，为了阻止他们，要知道帝释天在充分展示般若波罗蜜多。而且，紧接着，从下面说，天王帝释天也像我一样允许了。“多少”是指抓住一个方面。在“那个门本身”等中，任何用木头等精心制作的门

【英语翻译】
It is also to be accomplished. It is also possible to act in that way, so it is said to be called the mind of compassion, which is the mind itself that removes suffering. Moreover, it is also said in the Holy Sutra of the Jewel in the Crown that the Prajñāpāramitā should be meditated upon as having retinues such as great compassion. Therefore, the meditator is diligent in meditating on loving-kindness and so on. Therefore, by the power of loving-kindness and so on, kings and others will also be respectful and so on. Similarly, in other scriptures it is also said that if a Bodhisattva is diligent in loving-kindness, then gods and all people will have great faith. Therefore, the word "therefore" in "therefore" is definite, meaning that because the Prajñāpāramitā has many causes of benefit. In "harmful" and so on, "harmful" refers to yakshas and other untamed spirits. "Poisonous snakes" refers to snakes, and many snakes. "Secluded place" refers to a place that is difficult to enter. "Entering" means going. "Except for the maturation of past karma" means that if there are not both, it is caused by the maturation of karma that is certain to be experienced. "Except" means leaving, and an opportunity will be found, connecting with the previous one. Now, in order to generate trust in those who doubt the benefits of other times, it is said "from then on, heretics" and so on. The renunciates of the heretics who are expelled are the wanderers. The mind of seeking disputes means the mind of harming. "At that time" is a synonym for that time. To fully observe their minds means that after the Blessed One allowed it, knowing that they had a mind of harming, in order to stop them, it should be known that Indra is fully showing the Prajñāpāramitā. Moreover, immediately afterwards, from below it is said that the King of Gods, Indra, also allowed it like me. "How many" means grasping one aspect. In "that door itself" and so on, any door that is carefully made with wood and so on

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ཉིད་དང༌། སའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ནས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ་དོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མཁྱེན་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཇི་ལྟར་ངས་ཀྱང་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་འདོན་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ངས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་མཛད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཡོད་པར་ངས་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཁོང་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེ་འགྲས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་སྡང་བའོ། །ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་ནི་ལྷའི་བདུད་དོ། །འཁོར་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་སོ། །འདིར་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་འདིར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རོ། །མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་མ་གཅིག་ནི་རྐང་པ་བསྲུང་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་གཅིག་གོ །གླང་པོ་ཆེ་སྲུང་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །ཤིང་རྟ་སྲུང་མ་བཅུ་དྲུག་དང་སྔ་མ་གཉིས་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་མོ། །རྐང་ཐང་བཅུ་དྲུག་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་ཉུང་ཟད་ཡིན་ཏེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རིམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡི

【汉语翻译】
是这样的，从大地的特殊方向而来的道路，就从那里返回，这就是所谓的“洞”的词义。世尊没有被加持，却问“你为什么在这里这样做”等等。因为佛陀世尊没有不知道的，所以说了“世尊”等等。所谓“返回之义”是为了再次返回。如果百千劫没有恒常的禅定，怎么会有这样的记忆呢？对于这种想法，天界的主宰者帝释天说了“我也会给予”。为了使这些再次返回，我曾允许帝释天宣说般若波罗蜜多。世尊不是具有大悲心吗？为什么不摄受具有嗔恨心的人呢？为了消除这种疑虑，以“为什么呢？”来迎接。说了舍利子是外道等等。所谓“白法”，是指在他们之中，我没有看到任何一个有听闻正法、进入善业的机会。因此，我不施加惩罚，这并非出于愤怒。这是他的想法。所谓“嗔恨之心”，是指极度憎恨的心。为了再次坚定信心，说了“恶魔”等等。其中，魔是天界的魔。所谓“四众”，是指比丘、比丘尼和近事女。所谓“在此确定”，是指只确定在这个眷属中。所谓“为了不以眼睛努力”，是指为了制造障碍。所谓“四支军队的集合”，是指一匹母马和四个保护腿，这是一个军队的集合。一头大象和八个保护者，加上之前的，这是第二支军队。一辆战车和十六个保护者，加上之前的两个，这是第三支军队。十六个步兵加上之前的，这是第四支军队的集合。这只是少数，像这样逐渐增多，是魔军的大集合。

【英语翻译】
It is like this, the path that comes from the special direction of the earth, returns from there, and that is the meaning of the word "hole." The Blessed One, not knowing that he was blessed, asked, "Why are you doing this here?" etc. Because the Buddha, the Blessed One, has nothing that he does not know, he said, "The Blessed One," etc. The so-called "meaning of returning" is for returning again. If Indra does not have constant samadhi, how can he have such a memory? For this thought, the lord of the gods, Indra, said, "I will also grant it." In order to make these return again, I have allowed Indra to proclaim the Prajnaparamita. Is the Blessed One not endowed with great compassion? Why does he not accept those with hateful minds? In order to dispel this doubt, he greeted with "Why?" He said that Shariputra was an outsider, etc. The so-called "white Dharma" means that among them, I have not seen anyone who has the opportunity to listen to the true Dharma and enter into virtuous deeds. Therefore, I do not inflict punishment, and this is not out of anger. This is what he meant. The so-called "hateful thought" refers to an extremely hateful mind. In order to strengthen faith again, he said, "The evil one," etc. Among them, the demon is the demon of the heavenly realm. The so-called "four assemblies" refers to monks, nuns, and laywomen. The so-called "definitely here" means only definitely in this retinue. The so-called "in order not to strive with the eyes" means in order to create obstacles. The so-called "collection of four divisions of the army" means that one mare and four protecting legs are a collection of one army. An elephant and eight protectors, plus the previous ones, are the second army. A chariot and sixteen protectors, plus the previous two, are the third army. Sixteen infantrymen plus the previous ones are the collection of the fourth army. This is only a small number, and gradually increasing like this is a large collection of the demon army.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁར་རོ། །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ངན་ངོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་ཟད་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ལྷག་པར་
གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དབང་དུ་བྱ་བ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཅིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ཕུལ་བ་དང༌། དེས་གསུངས་པ་མཉན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་གཟུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེས་འདི་རྗེས་སུ་དཔོག་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་རྒ

【汉语翻译】
应当如是知晓。“安布”是指聚集。“从长久以来”是指长时间。“一旦获得信解，就进行供养等”这样说了之后，“三十三天众的天子们”等等。“在虚空中”是指在虚空里。“长久的时间”是指在长久的时间里，是这样意思的同义词。“出现”是指临近。“少许”是指仅仅那么一点点的程度，是这样意思的同义词。“对过去的胜者们所作的行持”是指对过去的诸佛，听闻等等具有特征的，超越的行持，特别是什么，就称它为那个。“或者，过去的佛以听闻等等的自性，必定结合，可以自在，允许什么，就称它为那个。“更何况”是指，听闻入耳的觉悟之外，以特别超胜的自性，执持等等，观看也有疑惑，是这样认为的。在“如实地学习”等等中，以非异之义，如是的体性就是如实。在“以其因性而学习”等等的三个词语的连接等等的情况下，应当说是存在的状态。“对如来作恭敬承事”是指对如来众，极善地供养，以及听闻其所说，以及供养等等也作恭敬承事，称它为那个。对如来作恭敬承事等等，以及听闻胜者之母等等，不是没有关联吗？如果这样，他如何能推断这个呢？对于这样的疑惑，以“例如”等等来迎接，这是祈请，从般若波罗蜜多中，一切智智，即佛陀本身，极善地辨别并且真实地产生。因此，应当从此努力，因为无因而不会产生果。为了用比喻来显示那个，世尊，“例如，譬如”等等这样祈请。这样显示说，衰

【英语翻译】
It should be known as such. "Arrangement" means assembly. "From a long time" means for a long time. "Once faith and understanding are obtained, offerings etc. are made," after saying this, "the sons of the gods of the Thirty-Three Realms" etc. "In the sky" means in the sky. "A long time" means in a long time, which is a synonym for that meaning. "Occurred" means approached. "A little" means just that little amount, which is a synonym for that meaning. "The deeds done to the previous victors" means to the previous Buddhas, listening etc. with characteristics, the transcendent deeds, especially whatever it is, is called that. Or, the previous Buddhas, with the nature of listening etc., certainly combine, can be free, allow whatever, is called that. "What need to mention" means, apart from the realization of hearing, with a particularly superior nature, holding etc., even looking has doubts, it is thought like that. In "learning in suchness" etc., with the meaning of non-difference, the nature of suchness is suchness. In the connection of the three words "learning as its cause" etc., it should be said to be the state of existence. "To attend and honor the Tathagata" means to the Tathagatas, offering excellently, and listening to what they say, and also making offerings etc., is called that. Is it not unrelated to attend and honor the Tathagata etc., and to listen to the mother of the Victor etc.? If so, how can he infer this? To meet such doubts, with "for example" etc., this is a request, from the Prajnaparamita, the Omniscient Wisdom, that is, the Buddha himself, excellently distinguishes and truly generates. Therefore, one should strive from this, because without a cause, there will be no result. In order to show that with a metaphor, the Bhagavan, "for example, like" etc. is requested. Showing like this, decay

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འཚོལ་ན་ཡུལ་དེ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ས་བོན་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ལར་ལན་འགའ་ཞིག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པར་སྐྱེ་བས་རང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་
བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔོགས་ཏེ། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་དག་ལས་ནི། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་དེ་མིན་ཚུལ་རྒྱུ་ཅན་ནི། །དེ་དེ་མིན་ཚུལ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གནང་ཞིང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྗེས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་པར་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་པུའི་མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རེ་རེའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་དམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་དངོས་པོ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཟློག་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཅིག་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས།

【汉语翻译】
因为无有种子不生果，所以是从般若波罗蜜多所生，为此若寻求如来，则从听闻等处必定种下串习圆满的种子，便能获得如来的果位。如是的听闻等，有时依赖特殊的因缘而生，因此可以推断，自己的特殊因缘就是承侍供养如来等。因为从因果中，此法性是如是安住，彼非彼之相，有因者，彼非彼之相，从因生。如是说。以成为自在者而赐予善说，并随顺帝释天所说，即是说憍尸迦，是这样的。为了显示小中的大，请问世尊，不说布施波罗蜜多的赞叹等。赞叹是指不以功德的摄略和广大的差别而说。不普告是指应知仅以名言说。唯一之名普告是指多次说此名。圣无著说，布施等的每一波罗蜜多的体性，是以依于菩提心而成为所依殊胜，以周遍受用一切事物而成为事物殊胜，以成办利益一切有情安乐之事而成为所为殊胜，以不分别之智所摄持而成为方便善巧殊胜，以回向于无上正等菩提而成为回向殊胜，以遣除烦恼和所知二障而成为真实清净殊胜。为了应允，所以说了阿难陀，是这样的等语。如果六度都是成佛之因，为何只着重宣说一个呢？以“为何”来迎接这个疑问。

【英语翻译】
Since fruit does not arise without a seed, it arises from the Perfection of Wisdom. Therefore, if one seeks the Tathagata, by planting the seeds of fully developed habituation from listening, etc., one will attain the state of Tathagata. Such listening, etc., sometimes arises depending on special causes. Therefore, it can be inferred that one's own special cause is serving and honoring the Tathagata, etc. Because from causes and effects, this Dharma-nature abides in this way: that which is not that, with a cause; that which is not that, arises from a cause. Thus it is said. Having become the master, he granted good speech, and following Indra's words, he said, "Kausika, it is so." In order to show the great within the small, he requested, "Bhagavan, do not speak the praise of the Perfection of Generosity," etc. Praise means not speaking in terms of the differences of summarized and extensive benefits. "Does not fully proclaim" means it should be understood as merely mentioning the name. "Fully proclaims the single name" means saying the name many times. The noble Asanga said that the characteristic of each of the perfections, such as generosity, is that by relying on the mind of enlightenment, it is a supreme reliance; by fully utilizing all things, it is a supreme thing; by accomplishing benefit and happiness for all sentient beings, it is a supreme purpose; by being embraced by non-discriminating wisdom, it is a supreme skillful means; by dedicating to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, it is a supreme dedication; and by truly accomplishing the removal of the obscurations of afflictions and knowledge, it is a supreme purity. In order to agree, he said, "Ananda, it is so," etc. If all six perfections are the cause of attaining Buddhahood, why is only one emphasized? He welcomes this question with "Why?"

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
 ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་བསྔགས་པ་གསུང་ཞིང་མིང་
ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་བའི་དོན་དེའི་ཚིག་ཉིད་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུམ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བསྔོས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྟོན་དངོས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་གྱིས། །དྲིས་པ་ཉིད་ལས་བཟུང་བའི་དོན་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྡོན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྟོབས་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཡུམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ

【汉语翻译】
宣说了《般若波罗蜜多》等。因为以三轮清净，将布施等一切回向于一切智智，所以首先进入，因为是先导，所以宣说其赞叹，并广为宣扬其名，与前文相连。为了从所说之义的词句本身进行阐述，宣说了“阿难，你怎么想”等。所谓“回向于一切智智的布施”是指，以无缘之行，不为一切有情众生的利益回向于成佛，所谓《般若波罗蜜多》是其余的部分。这样的布施，因为果报受用而穷尽，所以不是殊胜的。具有导师、正行、随行智慧者，以所提问本身所把握的意义并非如此来表达，从而进行了阐述。为了也应类推持戒等，所以宣说了“同样，没有回向的持戒”等。如是，通过反驳的方式，从智慧完全摄持的力量，显示了布施等是波罗蜜多的自性之后，为了显示般若波罗蜜多的自性，宣说了“阿难，你怎么想，一切善根都是一切智智”等。因为事物无所缘，所以果报是不可思议的。世尊，正是如此，如是祈请，因为有相的异生凡夫们无法思议，所以是不可思议的。因为不是声闻等之境，所以是极为不可思议的。为了概括《般若波罗蜜多》之义，宣说了“阿难，因此，因为是殊胜的”等。因为是先导的总结，所以宣说了“阿难，因此，因为一切善根都回向于一切智智”等。所谓引导，是因为引导布施等趋向于圆满菩提的缘故。

【英语翻译】
The Perfection of Wisdom, and so on, was spoken. Because with the three circles completely pure, giving and so forth are completely dedicated to omniscience, therefore it enters first, because it is a preliminary, therefore its praise is spoken and its name is widely proclaimed, connecting with the previous. In order to explain from the very words of the meaning that has been spoken, it was said, "Ananda, what do you think?" and so forth. "Giving that is completely dedicated to omniscience" means that, with the practice of non-objectification, it is not dedicated to Buddhahood for the benefit of all sentient beings, and "Perfection of Wisdom" is the remainder. Such giving is not excellent because the fruit is exhausted by enjoyment. The teacher, the actual practice, and the followers with intelligence, express that the meaning grasped from the question itself is not so, thereby explaining it. In order to also compare ethics and so forth, it was said, "Similarly, ethics that are not dedicated," and so forth. Thus, through the method of refutation, from the power of wisdom completely grasping, after showing that giving and so forth are the nature of the perfections, in order to show the nature of the Perfection of Wisdom, it was said, "Ananda, what do you think, all roots of virtue are omniscience," and so forth. Because things have no object of focus, the result is inconceivable. "Bhagavan, it is so," and so forth was requested, because ordinary beings with focus cannot conceive of it, it is inconceivable. Because it is not the realm of hearers and so forth, it is supremely inconceivable. In order to summarize the meaning of the Mother Perfection, it was said, "Ananda, therefore, because it is excellent," and so forth. Because it is the conclusion of the preliminary, it was said, "Ananda, therefore, because all roots of virtue are dedicated to omniscience," and so forth. "Guiding" means that it guides giving and so forth towards complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་
ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེ་སྒྲོགས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་བས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཡང་ང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ནི་གཙོར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་དུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དག་ནི་ཡུམ་མཐའ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡོན་ཏན་འདི་སུ་ཞིག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདས་མ་ཐག་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་སྨྲས་པས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཙམ་ཡང་གང་ཞིག་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་བར་ཉི་ཚེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གིས་བྲིས་ནས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གླེགས་བམ་ཙམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་བཞག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཕན་ཡོན་ཐོས་བས་མང་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། སྨོས་ཀྱང་ཅ

【汉语翻译】
所谓的“完全引导”，是因为能遣除一切损害。以“以此方式”等所说的，如所说的方式，布施等五度包含在般若波罗蜜多中，如果宣说它，就等于宣说了全部六度波罗蜜多，因此仅仅指示佛母并非本意。至于“凡我赞颂和宣说般若波罗蜜多”等，先前所说的才是主要的，因此没有过失。为了用比喻来说明这一点，说了“善现，例如大地”等。“将要出生”就是“将要增长”。用比喻说明的意义是，说了“善现，同样”等。考虑到中等篇幅，因此祈请说“世尊，稍等”等。所谓“所有这些般若波罗蜜多的功德”，并非指佛母的所有功德，因为她的功德非常多。如果这样，这些功德是谁的呢？说了“然而，无论谁”等，即从世尊那里撷取了这其中的一部分，这也是为了遣除刚去世的其他外道等，所以说这是善说的功德。以正确宣说而给予的“是，是的”的回答，就是 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦）说了“好啊，好啊”。虽然如此，仅仅是具有这一部分性质的般若波罗蜜多，仅仅是执持乃至读诵，在短暂的时间里出现这些功德，并非仅此而已。然而，对于那些书写并以供养为先导，将其置于经卷中的人，也将获得无量的功德，为了显示这一点，说了 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦）“无论谁，此般若波罗蜜多”等。
因为听闻利益而生起极大的珍爱，因此祈请说“世尊，我也”等，还用说什么呢？

【英语翻译】
The so-called "complete guidance" is because it can dispel all harm. As it is said, "In this way," etc., the five perfections such as generosity are included in the Prajñāpāramitā, and if it is proclaimed, it is equivalent to proclaiming all six perfections. Therefore, it is not intended to indicate only the Buddha-mother. As for "Whoever praises and proclaims the Prajñāpāramitā," etc., what was said earlier is the main thing, so there is no fault. In order to illustrate this with a metaphor, it is said, "Subhuti, for example, the great earth," etc. "Will be born" means "will increase." The meaning illustrated by the metaphor is that it is said, "Subhuti, similarly," etc. Considering the medium length, therefore, it is requested to say, "Bhagavan, wait a moment," etc. The so-called "all these qualities of the Prajñāpāramitā" do not refer to all the qualities of the Buddha-mother, because her qualities are very numerous. If so, whose qualities are these? It is said, "However, whoever," etc., that is, taking a part of it from the Bhagavan, this is also to dispel other recently deceased heretics, etc., so it is said that this is the merit of good speech. The answer of "Yes, yes" given by correct proclamation is that कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) said, "Good, good." Even so, merely the Prajñāpāramitā with this partial nature, merely holding and reciting, these merits appear in a short time, not only that. However, for those who write and precede with offerings, and place it in a scripture, they will also obtain immeasurable merits. In order to show this, it is said, कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning: Kausika) "Whoever, this Prajñāpāramitā," etc.
Because of hearing the benefits, great cherishing arises, so it is requested to say, "Bhagavan, I also," etc., what else to say?

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་བདག་གིས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་པ་ལ་ནི་སོམ་ཉི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། འབྲིང་གི་འབྲིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བ་སྨྲ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་དགའ་བའོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བསམ་པས་རྒོལ་ཞིང་རྩོད་པར་བྱེད་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་རྨོངས་ཤིང་འཁུམས་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྲིད་པ་ན་སྐྱེས་བུས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པས་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་དབྱེ་བ་པོ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཛའ་བོ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པའོ། །བློན་པོ་ནི་གྲོས་མཁན་གྱི་གཙོ་བོའོ། །གཉེན་བཤེས་ནི་ཕ་དང་མ་ལས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སྐྱེ་བོའོ། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ནི་མ་དང་ཕ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦུན་ཟླ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་
ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་བྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཆར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་རྣམས་ཚིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་སྨྲས་པའི་བསྒྲུབ་བའི་ཆོས་སུན་ཕྱུང་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་རྣམས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སྟོབས་ཡོད་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་ས

【汉语翻译】
“需要”是指提问后，对于特别殊胜的执着等行为，我做守护等事情，有什么怀疑呢？这是最后的话语。同样，帝释天给予“好啊，好啊”的赞许后，为了显示中等的中等，说了“种姓之子或种姓之女”等。所谓“近于成就勇敢”，就是要使人产生说理和解脱的能力。所谓“意乐”，就是乐于说话。为了显示其他功德的方面，又说了“帝释天，还有”等。对于“寻找过失”等，如果有人以恼害之心进行攻击和辩论，不要认为不好而灰心。灰心就是心识愚昧和沮丧。如果智慧等非常杰出，人因为不了解心的功德，心想怎么会不这样呢？用“那为什么呢”来迎接，说了“就像这样”等。意思是说，轮回的恐惧等恐惧，是从执着事物而产生的，而对于此，以完全掌握般若波罗蜜多的力量，因为没有能作者和所作等近取，所以不会产生。为了显示中等的伟大，说了“帝释天，还有”等。其中，朋友是做利益和安乐的。大臣是出谋划策的主要人物。亲戚是从父母一方传递下来的。血亲是指从同一父母所生的兄弟姐妹等。出家人是释迦牟尼的儿子们。为了显示伟大的渺小，说了“对于此，外来反驳出现”等。对于“以具法而断绝”，有些人说，那些是用言辞压倒对方。另一些人认为，因为驳倒了所说的要证成的法，所以与要证成的法一起消除那些。所谓“有力量”，是因为具有听闻第一等。所谓“有能力”，是智慧圆满。

【英语翻译】
“Need” means that after asking, for particularly outstanding attachments and other behaviors, I do protection and other things, what doubts are there? This is the final word. Similarly, Śakra gave the praise of "Good, good," and then, in order to show the middle of the middle, said "son of a lineage or daughter of a lineage," etc. The so-called "close to achieving bravery" is to make people generate the ability to speak reason and liberation. The so-called "intention" is to be happy to speak. In order to show other aspects of merit, he also said, "Śakra, and also," etc. Regarding "looking for faults," etc., if someone attacks and argues with a harmful intention, do not be discouraged thinking it is not good. Discouragement is the mind being ignorant and depressed. If wisdom and other things are very outstanding, people do not understand the merits of the mind, and think, how could it not be like this? Use "Then why" to greet, and say "Just like this," etc. It means that the fear of samsara and other fears arise from attachment to things, and for this, with the power of completely mastering the Prajñāpāramitā, because there is no agent and what is to be done, etc., it will not arise. In order to show the greatness of the middle, he said, "Śakra, and also," etc. Among them, a friend is one who does benefit and happiness. The minister is the main person who gives advice. Relatives are people passed down from one parent or the other. Blood relatives refer to siblings, etc., born from the same parents. Monks are the sons of Śākyamuni. In order to show the smallness of the great, he said, "For this, external refutation appears," etc. Regarding "cutting off with Dharma," some people say that those are overwhelming others with words. Others believe that because the Dharma to be proven is refuted, those are eliminated together with the Dharma to be proven. The so-called "powerful" is because they have hearing first, etc. The so-called "capable" is perfect wisdom.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སོ། །བརྒལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་ལེགས་པར་ལན་ཐེབས་པའོ། །དེར་ནུས་པ་ནི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་དུ་ལྷགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པས་རབ་ཏུ་འདུད་པར་བྱེད་པས་འདུད་པར་འགྱུར་བའོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་སྨོས་པས་བརྒྱ་ལ་འདི་ཙམ་ཕྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་པས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་འདི་སྙམ་དུ་ཚངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་དེར་འོངས་པར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྒྲེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཚངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་དོ། །བསོད་ནམས་ལྷག་བ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བློ་དམན་པ་འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་དོགས་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འདྲེས་ཀྱི་ཞབས་སུ་བརྗོད་པས་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བག་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་སྤངས། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་བའི་གནས་སོ། །གནས་ཁ

【汉语翻译】
邬玛集合等。超越名为反驳。对此，预言是很好地回答。在那里，能力是名为允许的同义词。为了显示伟大的中间，因此也说了憍尸迦在任何地方等。因此，从远处看，会变成看。合掌因此会变成顶礼。到达哪里后，以五种坛城极度敬礼，因此会变成敬礼。分别说出确定，因为可能会产生这样的想法，即对于一百来说，这只是分割这么多，因此说了憍尸迦你这样想，梵天的等。像以前一样结合，意思是进入无上圆满菩提的那些人，认为他们来到了这里，应该比较这些词语。对此，梵天种姓等三种是被初禅所包含。小光等三种也是从二禅中产生。小善等三种是住在三禅。无云等八种是四禅的地。无想有情是在大果的一个方向。为了产生更多福德，学习善巧方便是：憍尸迦，种姓之子或种姓之女应该这样生起心等。从这，意思是这部书。同样，因为担心一些智慧低下的人会产生分别念，因此说了憍尸迦你这样想等。通过说出他的足下，说了憍尸迦不要那样看。对此，在欲望中行为的习气是没有舍弃欲望的贪欲随眠，生于欲界的人们。在色中行为是舍弃了欲望的贪欲的粗大。对色的贪欲的显现执着是生于色界的人们。为了显示伟大的伟大，也说了憍尸迦种姓之子或种姓之女的家等。对此，家是普通人的住所。住所

【英语翻译】
Uma assembly and so on. Transcendence is called refutation. To this, prophecy is a good answer. There, ability is a synonym for being allowed. In order to show the great middle, therefore it is also said that Kausika is anywhere, etc. Therefore, looking from a distance, it will become seeing. Joining palms will therefore become prostration. After arriving at where, extremely prostrating with five mandalas, it will therefore become prostration. Separately stating certainty, because there may arise such a thought that for a hundred, this is only dividing so much, therefore it is said Kausika you think like this, Brahma's etc. Combine as before, meaning those who have entered the unsurpassed perfect enlightenment, thinking that they have come here, these words should be compared. To this, the three Brahma castes etc. are included in the first dhyana. The three small lights etc. are also born from the second dhyana. The three small virtues etc. are dwelling in the third dhyana. The eight cloudless etc. are the land of the fourth dhyana. The non-conscious beings are in one direction of the great fruit. In order to generate more merit, learning skillful means is: Kausika, a son or daughter of a lineage should generate such a mind, etc. From this, it means this book. Similarly, because of the fear that some people with low wisdom will generate discrimination, it is said Kausika you think like this, etc. By saying at his feet, it is said Kausika do not look like that. To this, the habit of acting in desire is that those who have not abandoned the sleep of desire's greed and are born in the desire realm. Acting in form is abandoning the grossness of desire's greed. The manifestation of attachment to form's greed is those who are born in the form realm. In order to show the great greatness, it is also said Kausika a son or daughter of a lineage's home, etc. To this, home is the dwelling of ordinary people. dwelling

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་གནས་པའི་ཁང་པའོ། །ཁང་བཟངས་ནི་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཁྱིམ་གང་དུ་འོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཐུས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དེར་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འདྲི་སྔོན་ཆད་མ་བསྣམས་པ་བྲོ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་མ་ཡིན་
པའི་དྲི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྔོན་ཆད་མ་བསྣམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་མྱངས་པའོ། །འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའོ། །ལྷགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པས་ནང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་མ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཕྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡི་རངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགུ་བ་ཉིད་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གནས་པའོ། །འབྱོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྔར་གནས་པ་འབད་པ་མེད་པར་འཇོལ་བར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ལྷ་དང་ཀླ

【汉语翻译】
我乃是僧侣们居住的房屋啊。高楼大厦是用砖瓦等制成的，是具有特殊地位的富人之家。非常需要守护的原因是为了避免人和非人等的侵害。如果思考为何房屋等需要严加守护，佛陀开示了“ कौषिक（藏文，梵文天城体，kauśika，憍尸迦）如是何处”等。如是光辉灿烂，意为威力强大。如是，意为非常著名。如果这样想：为何如此非常著名的光辉要降临到哪个房屋呢？因此，要用威力好好守护那些房屋等。为了使难以置信的众生界产生极大的信任，所提问的是“世尊，善男子或善女子”等。如其所应地显现征兆，佛陀开示了“ कौषिक（藏文，梵文天城体，kauśika，憍尸迦）如果”等。在那里见到巨大的光芒，意思是如果见到那房屋出现巨大的光芒。 निश्चित（藏文，梵文天城体，niścita， निश्चित） निश्चित，意为必定无疑。如果闻到以前从未闻过的非人的气味，意思是，用鼻识体验到非人的、超越人间世的特殊气味。以前从未闻过，意思是以前没有体验过。来临，意思是靠近。到达，意思是进入房屋等之中。行为谨慎，意思是由于不做一切罪恶，内心完全清净。行为清洁，意思是由于享用干净的衣服等，外表完全清净。欢喜等，要知道是指具有小、中、大的喜悦。满足本身就是喜悦，产生它的原因就称为那个。居住，意思是以前居住的。移动，意思是想要离开。如果疑惑：为何以前居住的地方会毫不费力地移动呢？用“为什么呢？”来迎接，天神和龙

【英语翻译】
I am the house where the monks reside. A mansion is a wealthy person's home, made of bricks and the like, with a special status. It needs to be protected very much because it avoids harm from humans and non-humans. If you think about why houses and the like need to be strictly guarded, the Buddha taught "Kausika, where is it like that?" and so on. Being so glorious means being powerful. Being so means being very famous. If you think like this: Why should such a very famous glory come to which house? Therefore, those houses and the like should be well protected by power. In order to create great trust in the difficult-to-believe realms of sentient beings, the question asked is "World Honored One, son of a noble family or daughter of a noble family," and so on. As the signs appear as they should, the Buddha taught "Kausika, if" and so on. Seeing great light there means seeing a great light appearing in that house. Niścita, निश्चित (Sanskrit), निश्चित (IAST), निश्चित (certainly), means definitely without a doubt. If you smell a non-human smell that you have never smelled before, it means that you experience with your sense of smell a special non-human smell that transcends the human world. Never smelled before means never experienced before. Coming means approaching. Arriving means entering into houses and the like. Acting cautiously means that because you do not commit all sins, your heart is completely pure. Acting cleanly means that because you enjoy clean clothes and the like, your appearance is completely pure. Joy and so on, know that it refers to having small, medium, and large joy. Satisfaction itself is joy, and the cause of its arising is called that. Dwelling means dwelling before. Moving means wanting to leave. If you doubt: Why would a place that was previously inhabited move effortlessly? Welcoming with "Why?", gods and dragons

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་མཐུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འབད་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །དད་པ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བ་མཐོང་བས་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའོ། །སྔར་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པར་བྱེད་པ་དང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ལ་འཁོར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་ངལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དུབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ངལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སོགས་མ་རྙེད་པས་སེམས་སྐྱོ་བར་མི་
འགྱུར་བའོ། །དེ་བདེ་བར་ཉལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཚབ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པས་མ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གཞུང་དང་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་མདངས་བཅུག་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལ་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་ལ་གཟི་བརྗིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བློ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདངས་གསུམ་གང་དུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་ལུས་ཞེས་སྨོས་པ་དེས་གཙོ་བོར་ལུས་བརྗོད་པ་ན་ངག་དང་བློ་དག་ཕལ་པར་བརྟག་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞིང་ཡང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་འདོད་པ

【汉语翻译】
以及“等”等都已讲述。而“吉祥”等三个词语是为了显示威力小、中等和大的差别而说的。这是说，凭借那些伟大的光辉的力量，就能行走，所以不需要努力。 “总是”的意思是“一次又一次”。 “信心会增长”的意思是，因为看到了值得完全相信的事物，信心会明显增长。之前已经普遍地讲述了在一切时处都要谨慎行事和保持清洁的行为，现在特别强调要努力去做的事情，就是“无论是高希迦种姓的儿子还是种姓的女儿”等等。 “在其周围”的意思是，这是“完全围绕”的同义词。 “身体不会疲劳”的意思是，因为去其他地方等原因，身体不会感到疲惫。 “内心不会疲劳”的意思是，因为没有得到乞食等物，内心不会感到沮丧。 “他会安乐地睡觉”是因为远离了身体上的伤害等近身的侵扰。 “他会安乐地行走”是因为在行走等时候，不会被荆棘等物刺伤。 “辩论”的意思是为了互相确定经文和意义。 “像这样，一切遍知”的意思是，因为一切法都没有目标，所以才能证得菩提。 “像这样，佛的净土”是指有情众生和器世间这两种，依次远离了饥渴等，以及石头和荆棘等。 “身体内注入光彩，会体验到极大的快乐”是指，身体的力量，语言的光辉，以及智慧的敏锐，这三种光彩注入到哪里，就称之为那样。之所以特别提到“身体”，是因为主要说的是身体，而语言和智慧则被认为是次要的，应该这样理解。 “轻盈又轻盈”的意思是，远离沉重就是身体的舒适，这是与前面联系起来说的。 “贪求食物”的意思是渴望食物。

【英语翻译】
And things like "etc." have been said. The three words, such as "glory," are spoken to show the difference between small, medium, and great power. This is saying that one can go by the power of those great glories, so there is no need for effort. "Always" means "again and again." "Faith will increase" means that faith will obviously increase because one sees things that are worthy of complete belief. Previously, it has been generally taught that one should be careful and keep clean in all places and times. Now, it is particularly emphasized that one should strive to do things like "whether it is a son or daughter of the Kausika lineage," etc. "Around it" means that it is a synonym for "completely surrounding." "The body will not be tired" means that the body will not feel tired because of going to other places, etc. "The mind will not be tired" means that the mind will not feel depressed because one has not obtained alms, etc. "He will sleep comfortably" because he is free from physical harm and other close disturbances. "He will walk comfortably" because he will not be pricked by thorns, etc., when walking, etc. "Debate" means to determine the scriptures and meanings with each other. "Like this, all-knowing" means that because all dharmas have no object, one can attain enlightenment. "Like this, the Buddha's pure land" refers to the two kinds of sentient beings and the vessel world, which are successively free from hunger and thirst, as well as stones and thorns, etc. "Injecting radiance into the body will experience great happiness" refers to the power of the body, the glory of speech, and the sharpness of wisdom. Wherever these three kinds of radiance are injected, it is called that. The reason why the "body" is specifically mentioned is because the body is mainly spoken of, while speech and wisdom are considered secondary, and this should be understood. "Light and light" means that being free from heaviness is the comfort of the body, which is related to the previous statement. "Craving for food" means desiring food.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བརྩོན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བརླན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ཉེ་བར་རྒྱས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཡུམ་བྲིས་ནས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇོག་པ་འདི་གོ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་
ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ལ་མི་མ་ཡིན་པ་དག་མདངས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མདངས་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཁ་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་དུའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇོག་ཅིང་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་འཆང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྟེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ནི་གཙོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་མཉན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་བོར་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ

【汉语翻译】
具有……被称为剩余。瑜伽行者，被称为禅定，修习安乐，精进。以作意完全滋润，被称为慈爱等修习，近而增长。行瑜伽是因以禅定为食，所以对段食不会生起强烈的贪求，不是吗？写完佛母后，以供养先导而安放，这个理解如何呢？对于这个疑问，以“为何”来迎接，之后宣说了 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)“是这样”等。所谓“这样”，是词的助词，是“因为什么”的意思。如此说，为了圆满般若波罗蜜多、禅定波罗蜜多，精勤书写般若波罗蜜多等，
自身就会想非人等会使他的身体容光焕发，因为这是法性，所以说注入容光本身就是做了食物的作用，因此说这会减少对食物的贪求。以自他平等性，自他利益的意乐有九种，如此开示后，宣说了他人利益意乐的微小之义是：书写此般若波罗蜜多，放入经卷中，以供养先导而安放，进行供养，不执持，不携带等。因此，即是相对于不执持等而言， कौशिका (Kauśika，憍尸迦)“种姓之子或种姓之女就是此”是指将要宣讲的补特伽罗。近摄是 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)种姓之子或种姓之女就是此，因此宣说了“因为”等。发菩提心后，对于般若波罗蜜多的场合，不应说“这要做什么”，因为空性与具有大悲心的菩提心本身，主要是般若波罗蜜多。以增上意乐听闻，是指舍弃头盖骨等，坐在低矮的坐垫上，散乱

【英语翻译】
That which is endowed with... is called the remainder. A practitioner of yoga is one who cultivates samadhi, experiences bliss, and is diligent. To be completely moistened by attention means that loving-kindness and the like are cultivated and grow near. Is it not the case that one who practices yoga does not develop a strong craving for coarse food because they subsist on the food of meditative concentration? How should one understand the placement of the image of the Mother after writing it and preceding it with offerings? To address this doubt, it is introduced with "Why?" and then कौशिका (Kauśika, Kausika) "it is like this" and so on are spoken. "Like this" is a particle of speech, meaning "for what reason?" It is said that in order to perfect the perfection of wisdom and the perfection of meditative concentration, by diligently writing the perfection of wisdom and so on,
non-humans will cause his body to radiate with splendor, because this is the nature of reality. Therefore, it is said that injecting radiance itself is doing the work of food, and therefore it is said that this will reduce craving for food. With the equality of self and others, there are nine aspects of the intention for the benefit of self and others. After teaching in this way, the meaning of the smallness of the intention for the benefit of others is explained: writing this perfection of wisdom, placing it in a book, placing it with offerings preceding it, making offerings, not holding, not carrying, and so on. Therefore, in relation to not holding and so on, कौशिका (Kauśika, Kausika) "a son or daughter of the lineage, this very one" refers to the person who will be explained. The close gathering is कौशिका (Kauśika, Kausika) a son or daughter of the lineage, this very one, therefore "because" and so on are spoken. After generating the mind of enlightenment, in the context of the perfection of wisdom, one should not say "what is this to do?" because emptiness and the mind of enlightenment, which has the essence of compassion, are primarily the perfection of wisdom. To listen with heightened intention means to abandon skulls and so on, sit on a low cushion, and be distracted.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཉེས་པ་བསལ་ལ་ཐར་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཆུང་དུ་ན་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དོན་འདི་དང་པོ་ཁོ་ན་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའི་འགྲེས་རྩོམ་པ་ན་གསུངས་ཟིན་པས་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེར་ནི་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་འཇོག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་རི་
མོར་བྱ་བ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཆུང་དུའི་འབྲིང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཀང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །བསྟབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་པའི་ཆ་དེ་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ནའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལེན་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རི་མོར་བགྱི་བ་སྟེ། གུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རི་མོ་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ལ་རི་མོར་བགྱིད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ཉིད་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
应以消除罪过并 желать 解脱之心听闻圣法。 至于“小的时候，应该把它放在书本里”这句话。 不要认为，这件事最初只是在为自己的利益而写作时说过的，为什么又要再说呢？ 因为在那里说的是着重于自己的利益，而这里说的是着重于他人的利益，这是区别。 就像“圣法长久住世”等等，都是紧接着说的。 《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》的显现中，《度母》和《在佛塔上绘画》以及《执持无量功德品》是第三品。 至于以中等的权力来对待小者，说了 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦)“如果这个赡部洲”等等。 至于“如来的遗体”，是作者的第三人称，是“他们”的同义词。 “བྱུར་བུ་”的意思是做到顶端为止。 “完全充满”的意思是遍布所有的地方。 “如果给”的意思是说“把你想要的那个部分给我”。 舍弃了具有特殊形象的如来之身，为什么要接受般若波罗蜜多呢？为了消除这个疑问，用“就像这样”等来回答。 因为如来的形象是在般若波罗蜜多上绘画，因为有恭敬的差别，所以接受这个般若波罗蜜多，与前面结合起来。 为什么要在这上面绘画呢？ 用“这是”等来回答。 因为这是真实意义的身，是胜义谛的身，也就是法身。 因为主要显示这个，所以称般若波罗蜜多为“这个”。 因此，想要在这个上面绘画。 凭借什么来阐明在般若波罗蜜多上绘画，法身是真实意义的身呢？为了消除这个疑问，用“为什么弱”来迎接。

【英语翻译】
One should listen to the holy Dharma with the intention of eliminating faults and desiring liberation. As for the statement, "When small, it should be placed in a book." Do not think, why is this matter mentioned again, since it was already said when writing for one's own benefit in the beginning? Because there it was said to focus on one's own benefit, while here it is said to focus on the benefit of others, which is the difference. Likewise, "the holy Dharma will abide for a long time," and so on, were said immediately after that. From the appearance of the Ornament of Clear Realization, the explanation of the Perfection of Wisdom: The Transcendent One, Drawing on Stupas, and the chapter on Holding Immeasurable Qualities, is the third chapter. As for treating the small one with intermediate power, it is said, "Kauśika, if this Jambudvipa," and so on. As for "the relics of the Thus-Gone One," it is the third person of the agent, the synonym of "they." "Byur bu" means to do it all the way to the top. "Completely filled" means to pervade all parts of the earth. "If given" means when saying, "Give me that part that you want." Having abandoned the Thus-Gone One with a special form, why take the Perfection of Wisdom? To dispel this doubt, it is greeted with "like this," and so on. Because the form of the Thus-Gone One is drawn on the Perfection of Wisdom, because there is a difference of reverence, this Perfection of Wisdom itself is taken, and it is combined with the previous one. Why is it drawn on this? It is answered with "This is," and so on. Because this is the body of true meaning, the body of ultimate truth, which is the Dharma body. Because it mainly shows this, the Perfection of Wisdom is called "this." Therefore, it is desired to draw on this itself. By what is it clarified that drawing on the Perfection of Wisdom, the Dharma body is the body of true meaning? To dispel this doubt, it is greeted with "Why weak?"

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ནི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རང་རིག་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མར་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་
འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིག་ནས་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཇུག་ཐོགས་ངེས་པ་མི་རུང་བའམ། རུང་ན་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ན་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལས་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདིའི་ཡུལ་ནི་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བརྟགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་ན་ཡང་ཤེས་པའི་ཡུལ་དོན་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་ཁྱེད་མི་འདོད་དེ་གཟུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཇུག་ཐོགས་ངེས་པ་གཅོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྔ་མ་འཛིན་པ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཕྱི་པ་འཛིན་པ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ན་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་དངོས་པོ་གཉིས་བཟུང་ན་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་མ་ཐག་ཙམ་དུ་བཟུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བུམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྣམ་བུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ན་དེར་གཏོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཙམ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར

【汉语翻译】
祈请证得断灭之果等等。因为在其他方面，世尊说诸佛世尊是如幻如化的，是无二智慧的自性，是具有般若波罗蜜多的法身，这只是一个比喻。然而，自证本身只是完全断绝了先前一刹那产生的知识的自性。对于后来产生的知识，也是在认识到“此之后立即产生此”之后，才能理解“这是因，这是果”。如果不是这样，就无法确定后续关系，或者即使可以确定，也会有过于绝对的过失。因此，因为已经确定了因果事物的自性，如果认为诸佛世尊如何是如幻如化的无二智慧的自性，那是不合理的。因为“此之后是此”的说法无法从自证的知识中成立，因为此的对境不是被考察的对象。认为可以通过其他知识来成立也是不合理的，因为无论是无相还是有相，都无法完全断绝。即使完全断绝，知识的对境也会变成其他事物，但这不是你所希望的，因为执取是不合理的。这两个知识本身也不能断绝后续的确定性，因为两者都已经灭尽了。如果认为自证本身在执取先前的知识时，是依赖于果而执取具有因的自性的紧接着的知识，同样，在执取后来的知识时，也是执取具有果的自性的紧接着的知识，因为具有因和果的自性的紧接着的知识本身就是无有自性差异的，那么，情况并非如此。因为如果执取了显现为与生起者和能生者的自性相关联的两个事物，才能确定为果和因的事物，而仅仅执取紧接着的事物则不能确定。否则，如果在执取瓶子之后又执取了氆氇，那么仅仅断绝了属于那里的紧接着的事物，就会变成因和果的事物。种种

【英语翻译】
Praying to attain the fruit of cessation and so on. Because in other aspects, the Blessed One said that the Buddhas, the Blessed Ones, are like illusions, are the nature of non-dual wisdom, are the Dharmakaya possessing the nature of Prajnaparamita, this is just a metaphor. However, self-awareness itself only completely cuts off the nature of the knowledge that arose in the previous moment. For the knowledge that arises later, it is only after recognizing that "this immediately arises after this" that one can understand "this is the cause, this is the effect." If it is not like this, it is impossible to determine the subsequent relationship, or even if it can be determined, there will be the fault of being too absolute. Therefore, because the nature of cause and effect has been determined, if one thinks about how the Buddhas, the Blessed Ones, are the nature of non-dual wisdom like illusions, it is unreasonable. Because the statement "this is after this" cannot be established from the knowledge of self-awareness, because the object of this is not the object of investigation. It is also unreasonable to think that it can be established by other knowledge, because whether it is without form or with form, it cannot be completely cut off. Even if it is completely cut off, the object of knowledge will become other things, but this is not what you want, because grasping is unreasonable. These two knowledges themselves cannot cut off the certainty of the sequel, because both have ceased. If one thinks that self-awareness itself, when grasping the previous knowledge, is grasping the immediately preceding knowledge that has the nature of the cause in relation to the effect, and similarly, when grasping the later knowledge, it is also grasping the immediately preceding knowledge that has the nature of the effect, because the immediately preceding knowledge that has the nature of cause and effect is itself without difference in nature, then this is not the case. Because if two things that appear to be related to the nature of the producer and the one to be produced are grasped, then it can be determined as the object of the fruit and the cause, but it cannot be determined by merely grasping the immediately preceding thing. Otherwise, if after grasping a vase, one grasps a woolen cloth, then merely cutting off the immediately preceding thing belonging to that place will become the object of cause and effect. Various

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པ་ལ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པར་སྣང་བའི་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ངེས་པར་རིག་
པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ལ་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་པ་འདི་ལ་ནི་སྐུ་དམ་པ་ཡང་དག་པའི་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མ་འཛིན་པར་ཞེས་བྱ་བས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་ས་སུ་རྫོགས་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྡུས་བྱས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་གྱི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས

【汉语翻译】
由于无分别的缘故，对于自证，先前和后来的事物相联系而显现的执着也是不存在的。因此，由于没有“此之后出现彼”的决断，所以不能确定地认识到是因和果的事物。正因为如此，此之后出现彼的分别念也不会产生。因为没有体验的确定性，就像刹那等分别念一样。 诸位比丘，对于以妙相和好相庄严的这个，不要执着于殊胜之身，真实的身体是微尘积聚的自性，因此宣说了应当修证之法。诸位比丘，我以法身圆满，如幻如梦的无二智慧现前，以能成之法来圆满，请看啊，这是理由。如来之身是以真实的边际完全分开的如来之身，以法身来圆满，所以是圆满的，就像般若波罗蜜多一样，这是它的自性，这已经简要地概括了支分之法。这说的是，任何以如幻如梦的无二智慧修习能成之法而圆满的，那就是法身，例如过去的诸佛世尊一样。如来之身也是如前所说的，以智慧修习能成之法而圆满的，这是以自性来陈述理由。意义是非常隐秘的，因为是具有相状的识等所不能把握的，所以在无二智慧的觉性中现前成立，类似于梦等识一样，应当以事物的相状来近似地转变而修习。而且，以已经说过的道理，远离了一和多的自性，因为在胜义中是无实事，所以确定是如幻如梦的。因此，这以意念修习的力量

【英语翻译】
Because of the absence of conceptualization, there is also no grasping in self-awareness where objects appearing to be connected as prior and subsequent. Therefore, since there is no ascertainment of 'this arises after this,' it is not certain to recognize things as cause and effect. For that very reason, the conceptualization of 'this arises after this' will not arise either. Because there is no certainty of experience, it is like the conceptualizations of moments and so forth. O monks, regarding this one blazing with marks and signs, do not grasp the excellent body, the true body, as the nature of accumulated fine particles, therefore the dharma to be accomplished is taught. O monks, I am completely perfected with the Dharmakaya, the non-dual wisdom like illusion is manifest, look at the perfection with the means of accomplishment, this is the reason. This body of the Tathagata is completely separated by the true limit, the body of the Tathagata, it is perfected by perfecting the Dharmakaya, just like the Prajnaparamita, this is its nature, this has briefly summarized the branch of dharma. This says that whoever perfects by practicing the means of accomplishment of non-dual wisdom like illusion, that is the Dharmakaya, like the Buddhas, the Bhagavat of the past. This body of the Tathagata is also perfected by practicing the means of accomplishment of wisdom as mentioned before, this is stating the reason by nature. The meaning is very hidden, because it cannot be grasped by consciousness with aspects and so on, therefore it is established manifestly in the awareness of non-dual wisdom, similar to the consciousness of dreams and so on, it should be meditated by approximating the aspects of things. Moreover, by the reason already stated, it is separated from the nature of one and many, because it is without reality in the ultimate sense, therefore it is certain to be like illusion. Therefore, this by the power of mental meditation

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་འདི་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མེད་ན་ཚད་མའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཅན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་འདི་ནི་སྟོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་ཏེ། གང་གིས་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོར་མི་ཤེས་པ་དག་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་བློས་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ལྟ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་ལོག་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་སྟེ་མྱུར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པས་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལས་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་འདི་དག་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་མང་དུ་ཐབས་མང་པོས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
རང་གི་ངོ་བོ་ལམ་བསླབས་པའི་ལས་དང་པོ་པར་གྱ

【汉语翻译】
顯現明瞭的，那即是如來，因此理由並非不成立。由於存在於順同方，因此也並非相違。因為過去諸佛的法身，就是以此為例證的。如果其他人沒有法身，那麼遠離量妨害的，如所說的修持智慧，由於遠離了圓滿，就會和轉輪王等相同，成為具有顛倒，因此如來是不顛倒，這就是反過來會造成妨害的量。由於極微不合理，因此也並非是不確定的理由。因此，如來的色身，具有光輝的相好，有緣分的眾生所見到的這個，雖然就導師的真如而言並非法身，然而藉由具備最極清淨無垢的無量功德聚的法身之力，那些眾生各自的意識，會個別顯現為那樣的色身形象。那些不將自己的意識視為顯現如來的本質的人，會以導師的想法來分別，認為「這是外在的薄伽梵」，並透過觀看、頂禮等，逐漸成為增上生和決定勝的法器，雖然是錯誤的個別顯現，但就像無常等分別一樣，由於與事物相關聯，透過分別串連成一體，只會成為有益的因，但並非迅速。因為只要對事物有強烈的執著，對於所知境的認識就會不斷產生，在那之前，由於執著於非彼者，因此錯誤的認識，遠離了僅僅是見到。因此，就像魔術師們不將自己所變現的大象等視為真實的事物本性，因此沒有強烈的執著一樣，不會強烈執著於「這些就是真實」。同樣地，多次以眾多方便，長時間地，對於大乘的自性道，教導初學者。

【英语翻译】
That which appears clearly is the Tathagata, therefore the reason is not unestablished. Since it exists in the concordant side, it is also not contradictory. Because the Dharmakaya of the past Buddhas is exemplified by this. If others do not have the Dharmakaya, then being free from the harm of valid cognition, as it is said, the practice of meditating on wisdom, because it is separated from perfection, it would be the same as a Chakravartin and others, becoming possessed of reversal. Therefore, the Tathagata is considered non-reversed, which is a valid cognition that would cause harm if reversed. Since the subtle particles are unreasonable, it is also not an uncertain reason. Therefore, the Rupakaya of the Tathagata, possessing radiant marks and signs, seen by fortunate sentient beings, although it is not the Dharmakaya in terms of the Suchness of the teacher, nevertheless, by the power of the Dharmakaya possessing the collection of infinite qualities of supreme purity and stainlessness, the individual consciousness of those beings will separately appear as such a Rupakaya image. Those who do not recognize their own consciousness as the essence of the appearance of the Tathagata, will discriminate with the thought of the teacher, thinking, "This is the external Bhagavan," and through seeing, prostrating, etc., gradually become vessels of higher realms and definite goodness. Although it is a mistaken individual appearance, like the discriminations of impermanence, etc., because it is related to things, through the connection of discriminations into one, it will only become a beneficial cause, but not quickly. Because as long as there is a strong attachment to things, the knowledge of the knowable will continuously arise, until then, because of attachment to what is not it, therefore the mistaken knowledge is far from merely seeing. Therefore, just as magicians do not regard the elephants, etc., that they conjure as the true nature of things, therefore there is no strong attachment, they do not strongly attach to "these are the truth." Similarly, many times, with many methods, for a long time, the nature of the Mahayana path is taught to beginners.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ། མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རང་གི་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་དད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་དུའི་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡུམ་ལ་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །འདིར་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པའི་འབྲེལ་བས་འདི་ལ་མཆོད་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་མཆོད་ན་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཉིད་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ལ་གནས་པ་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ན་གནས་པ་སྟེ། གང་ལ་འཇུག་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སེམས་པའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་གཞན་དག་ལ་གུས་པས་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྟན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པས་སྟན་ལ་མཆོད་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
邬波。即使是想要迅速获得如来果位的人，也应以对如来之加持所生、自己智慧的影像、色身的如来、众生之导师，以显现执着之方式进行修持为核心，从而生起信仰。指示此理即是祈请“世尊我”等语。从小到大进行灌顶后，也祈请“世尊”等语。然而，“然而”一词是词语的助词，用于“因为什么”之义。如果（本尊和佛母）是不同的，那么供养佛母怎么会变成供养如来呢？为了消除这种疑虑，以“为了什么”来迎接，并祈请说：“如来的身相是从般若波罗蜜多中产生的缘故”。这里的真实意义是：因为从一切世间显现超胜的佛陀世尊的身相，是由般若波罗蜜多成就的。因此，由于其威力巨大而值得供养，所以通过生起如来的关系来供养此（佛母），即使是不同的，也是供养如来。如果供养所依赖的事物，就是供养了该事物本身。为了用先前的例子来阐明这个道理，祈请说：“世尊，例如在什么时候”等等。其中，“我，法善，天之集会处”是指位于须弥山，在可爱的城市外观之外的西南方，进入该处后，可以思考诸神的行为和非行为。再次，如果有人怀疑为什么恭敬其他人，向其他人顶礼等等，为了消除这种疑虑，以“为了什么执着”来迎接，并说：“天王帝释，这个座垫”等等。“是”这个词是为了随念。与此相关，如果供养座垫，就是供养帝释天。被称为具有大权势，成为因和缘的事物，按照次第，通过亲近摄取和共同作用的因的区分，成为因和缘。

【英语翻译】
Urpa. Even those who wish to quickly attain the state of the Tathagata should cultivate faith by making the essence of their practice the manifestation of attachment to the Tathagata of the form body, the image of their own wisdom, which arises from the empowerment of the Tathagata, the teacher of beings. To indicate this, one prays with "Bhagavan, I," and so on. After empowering from small to great, one also prays with "Bhagavan," and so on. However, the word "however" is a particle of speech that is used to mean "for what reason." If (the deity and the consort) are different, how does offering to the consort become offering to the Tathagata? To dispel this doubt, one welcomes with "For what reason?" and prays, saying, "Because the bodies of the Tathagatas arise from the Prajnaparamita." Here, the true meaning is this: Because the body of the Buddha Bhagavan, which manifestly surpasses all worlds, is accomplished from the Prajnaparamita. Therefore, because it is worthy of offering due to its great power, offering to this (consort) through the relationship of generating the Tathagata, even though they are different, is offering to the Tathagata. If one offers to that on which something depends, one is offering to that thing itself. To clarify this meaning with a previous example, one prays, saying, "Bhagavan, for example, at what time," and so on. Among them, "I, Dharma Good, the gathering place of the gods" refers to the southwest of Mount Sumeru, outside the appearance of the lovely city, where, upon entering, one can contemplate the actions and non-actions of the gods. Again, if someone doubts why one reveres others, prostrates to others, and so on, to dispel this doubt, one welcomes with "Why be attached?" and says, "Indra, lord of the gods, this cushion," and so on. The word "is" is for recollection. In relation to this, if one offers to the cushion, one is offering to Indra. That which is known to have great power, having become cause and condition, becomes cause and condition through the distinction of causes that closely take and act together, in accordance with the order.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་འདི་ཡིན་ལ། །མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཉིད་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་དོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་པ་དུས་ཕྱིས་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་དས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་རྗོད་པ་ནི་དོན་ཐལ་ཟིན་པ་ཡིན་ཡང་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྨྲས་པས་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱི་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཉིད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་མཉན་པ་ལ་
སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བརྙེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་སྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས

【汉语翻译】
又，这是因为，以其威力之大而被称为权力之大，故称之为“彼”。“成办”之意，即是“生起”之意。若有人怀疑，仅仅因为如来之身是安住之因，就是生起佛陀之因吗？故说“如来之身等”。如是说，以执持一切智智而称为如来之身。因此，它不是为了生起先前未曾有的一切智智而成为因和缘，而是因为已成就者后来安住之因，所以被称为所依。所谓“一切智智之因”，即是如来之智慧之因，供养般若波罗蜜多等是其余部分。为了摄集之义，祈请“达”等是为了摄集之义。为了显示中等的微小，也说了“世尊赡部洲”等。然而，说“然而”等理由，虽然意义已经过去，但因其他情况而说，故无重复之过。因为般若波罗蜜多完全摄受，故说“如来之身等”。世尊，因此等是摄集。为了显示中等的中等，故祈请“然而世尊”等。所谓“由此”，即是从无颠倒的般若波罗蜜多，以听闻等次第生起，故舍利是应供养的，这是总结语。即使是从它所生，为何仍能获得供养呢？故说“譬如，因为般若波罗蜜多所摄受”。因为从极清净之因所真实产生的果，唯有极清净才能生起。因此，般若波罗蜜多生起威力之大，故如来完全摄受且一切

【英语翻译】
Also, this is because, it is called great power because of its great power, hence it is called "that." The meaning of "accomplishing" is the meaning of "arising." If someone doubts, is it just because the body of the Tathagata is the cause of abiding, that it is the cause of arising the Buddha? Therefore, it is said "the bodies of the Tathagatas, etc." Thus it is said, the body of the Tathagata is called so because it holds all-knowing wisdom. Therefore, it is not the cause and condition for arising the all-knowing wisdom that has not arisen before, but because it is the cause of the accomplished one abiding later, it is called the support. The so-called "cause of all-knowing wisdom" is the cause of the wisdom of the Tathagata, and offering to the Prajnaparamita, etc., is the remaining part. For the sake of gathering, praying "da," etc., is for the sake of gathering. In order to show the smallness of the middle, it is also said "Bhagavan Jambudvipa," etc. However, stating the reason "however," etc., although the meaning has passed, it is said because of other circumstances, so there is no fault of repetition. Because the Prajnaparamita is completely embraced, it is said "the bodies of the Tathagatas, etc." Bhagavan, therefore, etc., is gathering. In order to show the middle of the middle, pray "however, Bhagavan," etc. The so-called "from this" means that from the non-inverted Prajnaparamita, arising in sequence from hearing, etc., therefore the relics are worthy of offering, this is the concluding remark. Even if it is born from it, why is it still able to obtain offerings? Therefore, it is said "for example, because it is embraced by the Prajnaparamita." Because the fruit that truly arises from the extremely pure cause can only arise from extreme purity. Therefore, the Prajnaparamita arises with great power, so the Tathagata is completely embraced and all

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་དུ་བསྒོས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རིན་ཐང་མ་མཆིས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རིན་ཐང་མེད་དེ་རིན་ཐང་ཚད་མེད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ངོ༌། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀང་བའོ། །ཚར་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་འཕེལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ནས་འབྱིན་པའོ། །ཚ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །གཟིར་བ་ནི་གདུངས་པའོ། །མུན་པ་མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུན་ནག་ཐིབས་པའོ། །གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསལ་བས་མ་མཆིས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་གཞན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་མ་ཐག་པས་དེ་དག་དང་འོག་ནས་འཆད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དག་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་འབྲུམ་བུའོ། །རབ་རིབ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པར་རོ། །མིག་ནད་ནི་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལིང་རྟོག་ནི་མཐུག་པར་ཁེབས་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་དང་ས་བོན་གྱི་གནས་
སྐབས་སུ་ཡོད་པ་སེལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་རང་གི་མདོག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀྲིས་སམ་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པའམ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྙོག་པར་གྱུར་པ་ནི་རྡུལ་མང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དང་བར་འགྱུར་ཞིང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཐུ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཟས་གཙང་མ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་མེད་པས་འགའ་ཞིག་དཔེ་འདི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སེམས་པའི་དོགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཅི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
因为完全地布施，所以从那（布施）所生，获得了供养。为了用例子来说明这一点，世尊，例如名为无价宝的珍宝等等被祈请。因为那是殊胜的，所以是无价的，适合于无价的。像这些这样的是指像将要解释的这些。广大是指充满。摧毁是指削弱。不增长是指不使增长。使之寂静是指从根拔除。变成热的是指变成痛苦。完全兴盛是指遍布。折磨是痛苦。黑暗是浓厚的黑暗。执持是指为了在虚空中执持。放置是指为了放置在地上。摧毁是指为了削弱。完全消除，变成不存在。那些和那些一样的其他自性等等，因为已经解释过，所以是指那些和下面将要解释的那些一样的自性，也具有。水泡是指将要明显增长的痘。昏花是指使衰退。眼病是指刺痛等等。翳障是指厚厚地覆盖，消除普遍使用的自性和种子的状态，按照顺序清净寂静。如果问它的自色是什么？说了如果用白布缠绕等等。其他也可以，是指绿色等等。缠绕或捆绑是指用布完全缠绕，或者知道是在它的一个方向捆绑。浑浊是指灰尘多，那些也会变清澈，会向下沉。因为赡部洲中，力量大的释迦族也没有这样的珍宝，为了消除有些人认为这个例子不成立的疑惑， कौषिक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）什么珍宝那些等等。

【英语翻译】
Because of completely giving, therefore, from that (giving) being born, one obtains offerings. In order to clarify this with an example, the Blessed One, for example, is requested about the jewel called "Priceless Jewel" and so on. Because it is excellent, it is priceless, suitable for being immeasurable in value. "Like these" refers to things like those that will be explained. "Extensive" means full. "Destroying" means weakening. "Not increasing" means not causing to increase. "Making peaceful" means uprooting. "Becoming hot" means becoming afflicted. "Completely flourishing" means spreading. "Torment" is suffering. "Darkness" is thick darkness. "Holding" means holding in the sky. "Placing" means placing on the ground. "Destroying" means weakening. Completely eliminating, becoming non-existent. "Those and those other natures" etc., because it has already been explained, refers to those and those natures that will be explained below, which are also possessed. "Water bubble" refers to a pimple that will obviously grow. "Blurred vision" means causing to deteriorate. "Eye disease" refers to stinging etc. "Cataract" means thickly covering, eliminating the nature of common use and the state of seeds, becoming purified and pacified in order. If asked what its own color is? It is said, "If wrapped in white cloth" etc. Others are also acceptable, referring to green etc. "Wrapping or binding" means completely wrapping with cloth, or knowing that it is bound in one of its directions. "Turbid" means having a lot of dust, those will also become clear and sink down. Because even the powerful Shakya clan in Jambudvipa does not have such a jewel, in order to dispel the doubt that some people think this example is not valid, कौषिक (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning of Sanskrit word) what jewels those etc.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་དང་མཐུ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུད་ཞིང་ཕྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་བཞུགས་པ་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུད་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པས་རང་ཉིད་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མ་འཚོལ་བར་རང་རང་གི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་བས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་
འབྲངས་པས་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེས་ན་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་མཛད་ནས་ཐུབ་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ལ་ལར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཤེས་པ་སྒྲར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་བསྟན་པ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་གང་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
是这样说的。因为福德非常殊胜，所以圣者阿难陀回答说“那些珍宝”等等。说了两次“以数量和威力依次掌握，并且精微”。“以那些珍宝的功德”这里，“为了完全摄受”是剩余的部分。“虽然完全寂灭”的“也”字，是指住世也是。“以其他方式，般若波罗蜜多成为自性，为了显示供养，世尊又是如何”等等说了。诸佛说法，这是因为分别念在自己的相上虚妄地执着外境的自性而生起，因为不是那样的却执着为那样，如果自己有无明的自性，那么断除一切障碍是不可能的，因此常时安住的诸佛世尊们，以般若波罗蜜多的智慧力，如其所愿地，对于有缘分的人们，不需寻觅，各自的智慧显现自然生起，因此以如是之相的证悟随行，所以在他们那里安立为世尊的教法。因此，以清净世间的智慧为先，能仁这样开示等等，这是为了利益所化众生，以利益之心而作摄受的人们所说。因此，如何所化众生的智慧是声音显现的自性，虽然教法与听闻者有关联，但是因为是从般若波罗蜜多的智慧之主所生，所以诸佛说法，就是这个意思。为了显示中等的伟大，世尊譬如国王的王子等等说了。“谁也不畏惧”是说，因为对此没有任何畏惧，所以这样说。“以法身的力量”是说法界的同分般若波罗蜜多的力量的意思。为了显示伟大的小，世尊

【英语翻译】
That's what was said. Because the merit is extremely excellent, the venerable Ananda replied, "Those precious jewels," and so on. It was said twice, "Grasped in order by number and power, and subtle." "By the qualities of those precious jewels," here, "for the sake of complete subjugation" is the remaining part. The word "also" in "although completely passed into nirvana" means that it also abides. In other ways, Prajñāpāramitā becomes the very nature, and in order to show the offering, "How is the Bhagavan again?" and so on were said. The Buddhas teach the Dharma, because conceptualization arises by falsely clinging to the nature of external objects on its own aspect, because it clings to what is not so as being so, if one has the nature of ignorance, then it is impossible to abandon all obscurations, therefore, the Buddhas, the Bhagavat who always abides in equanimity, by the power of the wisdom of Prajñāpāramitā, according to their wishes, for those who have the fortune, without seeking, the appearance of their own wisdom naturally arises, therefore, by following the realization of such an aspect, it is established as the teaching of the Bhagavan in them. Therefore, with the pure worldly wisdom as the first, the capable one taught in this way, etc., this is said by those who benefit sentient beings to be tamed, with the intention of benefiting them. Therefore, how the wisdom of the sentient beings to be tamed is the very nature of the appearance of sound, although the teaching is related to the beings who listen, but because it is born from the lord of the wisdom of Prajñāpāramitā, therefore, the Buddhas teach the Dharma, that is the meaning. In order to show the medium greatness, the Bhagavan, for example, the prince of the king, etc., said. "No one is afraid" means that because there is no fear of anything in this, it is said so. "By the power of the Dharmakaya" means the power of Prajñāpāramitā, which is the common cause of the Dharmadhatu. In order to show the smallness of the great, the Bhagavan

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ན། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་ཏེའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཉིན་ཞག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྨྲས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་
ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ནས། ཡུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཆེན་པོ་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་པོར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པ་ཉིད་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུ

【汉语翻译】
因此，像提到三千大千世界的界等，是为了显示大的中间。另外，世尊在不可测量的世界中等也被提到了。为了以自、他、二者的利益圆满的区别，按照顺序与“住、活、在”这三个词结合。或者，为了法身存在于轮回中而“住”。为了圆满报身真实地掌握菩萨们的利益而“活”。为了化身存在多少昼夜而“在”。“应行于般若波罗蜜多”等，是以加行等状态的区别而说的。如前一样，随后显现， कौशिका (kauśika， कौशिका，kauśika，憍尸迦) 是这样的，是这样的，这样说了之后，为了显示母的伟大的自性， कौशिका (kauśika， कौशिका，kauśika，憍尸迦) 过去的时候等。为了显示大的大，世尊这样等祈请，为了大本身成为正文，世尊如来等祈请。像这样，因为世尊在加行的时候，完全了解一切有情的心的活动，并且在进入的时候也正确地观察，因此这才是大的本身这样说。为了那本身成为正文的意义而说的是 कौशिका (kauśika， कौशिका，kauśika，憍尸迦) 这样等。所谓长久，就是长时间。说了“如果行于般若波罗蜜多”，因为想到会排除其他，所以祈请世尊什么等。所谓其他，是指布施等的自性者们。一切都应该学习，就是 कौशिका (kauśika， कौशिका，kauśika，憍尸迦) 菩萨等这样说的，无希望的布施，不想要再生的戒律，对于一切的忍辱，一切功德的来源精进，同样禅定不是无色，智慧具有方便，是到彼岸的六。

【英语翻译】
Therefore, like mentioning the realm of the three-thousand great thousand worlds, it is to show the middle of the great. Furthermore, the Blessed One in the immeasurable worlds and so on are also mentioned. In order to combine the three words "stay, live, and be" in order, with the distinction of the perfection of self, other, and both benefits. Or, "stay" in order for the Dharmakaya to exist in Samsara. "Live" in order for the Sambhogakaya to truly grasp the benefit of the Bodhisattvas. "Be" in order for the Nirmanakaya to exist for so many days and nights. "One should practice the Prajnaparamita" and so on, are said with the distinction of the state of application and so on. As before, subsequently appearing, कौशिका (kauśika, कौशिका, kauśika, Kausika) is like this, is like this, after saying this, in order to show the great nature of the mother, कौशिका (kauśika, कौशिका, kauśika, Kausika) in the past and so on. In order to show the great of the great, the Blessed One prayed like this and so on, in order for the great itself to become the text, the Blessed One Tathagata and so on prayed. Like this, because the Blessed One completely understands the activities of the minds of all sentient beings during the application, and also correctly observes during the entry, therefore this is the great itself, thus said. What is said for the meaning of that itself becoming the text is कौशिका (kauśika, कौशिका, kauśika, Kausika) like this and so on. What is called long-lasting is a long time. Having said "If one practices the Prajnaparamita", because one thinks that it will exclude others, one prays to the Blessed One what and so on. What is called others refers to those who are the nature of giving and so on. Everything should be learned, that is, कौशिका (kauśika, कौशिका, kauśika, Kausika) Bodhisattva and so on are said like this, giving without hope, precepts without wanting rebirth, patience for everything, diligence as the source of all qualities, similarly meditation is not formless, wisdom has skillful means, is the six perfections.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ག་པོ་ལ། །བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བཤད་པས་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟབས་པ་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ནི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཆུ་ཞེང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུ་ནི་དཔངས་སུའོ། །ཞེང་ནི་འཁོར་ཟླུམ་མོ། །གྲིབ་མའི་བྱེ་བྲག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་མངོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་ན་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་སྐྱེད་པས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་གྲངས་དང་ཚད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བས་ན་མུ་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོ

【汉语翻译】
ག་པོ་ལ། །诸教以正合。如是说故，以此正直之结合，于诸菩萨皆当行之，是为结语。若尔，何故说为般若波罗蜜多耶？然亦说 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 等。如先所行，如是即是先前所说。为示此故，布施而行布施等，是为所说。观视者，是为禅定。为近积故，说 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 等。以般若波罗蜜多所摄受者，谓以三轮清净所修习者。于一切智性中普皆摄受者，谓于如来性中安置者。为简别非波罗蜜多故，波罗蜜多之自性无有差别，与前相合。以波罗蜜多之语所诠说，故无有可异。颜色各异者，谓青色与黄色等之差别。形状各异者，谓平等与不平等之理等。水面宽广圆满虽各异，水中乃深度也。面乃圆形也。阴影之差别者，谓由非彼之自性而返还故。于彼性中以一语诠说故，各异之相不可得见。彼即于异处说为阴影等。数者，谓于名言中。为能总摄信解作意三者，故请问世尊，此般若波罗蜜多等。以于自义信解生多利益故，是为具有大利益者。以于自他义信解，具有非数量与尺度之境，故是为具有无量功德者。以于他义信解，为有情界无边际之故而生，故是为具有无边功德者。信解自义与，自他义与他义，三种所知彼亦即，小与中与大也，一一。

【英语翻译】
Ga po la. All teachings are rightly combined. As it is said, with this upright combination, all Bodhisattvas should practice it, which is the conclusion. If so, why is it called Prajñāpāramitā? However, कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning in Chinese) etc. are also mentioned. As what goes before, so it is what was said before. To show this, giving and practicing giving, etc., are what is said. To contemplate is to meditate. Because of near accumulation, कौशिका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning in Chinese) etc. are mentioned. Those who are completely embraced by Prajñāpāramitā are those who are cultivated with the purity of the three spheres. Those who are universally embraced in the nature of all-knowingness are those who are placed in the nature of Tathāgata. In order to distinguish what is not Pāramitā, the nature of Pāramitā has no difference, and it is combined with the previous one. Because it is expressed by the word Pāramitā, there is no difference to be made. Different colors are the differences between blue and yellow, etc. Different shapes are the principles of equality and inequality, etc. Although the water surface is wide and complete, the water is the depth. The surface is round. The difference in shadows is because it returns from what is not its nature. Because it is expressed in one word in that nature, the appearance of difference cannot be seen. That is, in another place, it is said to be a shadow, etc. Number is in name. In order to be able to summarize the three, faith, understanding, and attention, the Blessed One is asked, this Prajñāpāramitā, etc. Because it generates many benefits by believing in its own meaning, it is said to be endowed with great benefits. Because it has a realm of non-quantity and measure in believing in its own and others' meanings, it is said to be endowed with immeasurable qualities. Because it arises for the sake of the endless realm of sentient beings in believing in the meaning of others, it is said to be endowed with infinite qualities. Believing in one's own meaning and, one's own and others' meanings and the meaning of others, these three knowable things are also small, medium, and large, each.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཆུང་དུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་ན། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་རིམ་གྱིས་ཕན་ཡོན་གོང་ནས་
གོང་དུ་སྟན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཚིག་གཞན་དུ་སྟོན་པས་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱེད་དུ་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། །གཉིས་པར་ནི་སྦྱོར་བ་བར་དང་བཅས་པ་དང༌། གསུམ་པར་ནི་བར་མེད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཡོན་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཁས་ལེན་ན། །ཕན་ཡོན་ཇི་སྙིད་སྲིད་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཅར་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགུའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པ་དགུས་གོང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་པས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་དང་པོ་བསྟོད་པ་ཙམ་བསྟན་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་གཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་ཞིང་བཏང་བ་དང་བསམ་པས་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བའི་བློས་བདག་གིར་བྱས་པས་སོ། །དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །འདུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་
སོ། །སྦྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དང་

【汉语翻译】
认为“饶”有三种。以小之小等差别来分。那样，如果“饶”有三种，就认为有二十七种。如是说。如所说，经文广大的次第，致力于使利益越来越高，用其他词语来表示，就只有与忆念信解全部具备了。自己方面的信解之相，小之小等，对于所有对治的方面，以及大之大等不相符的方面，都是以意义来表示的。对于自己方面的信解，只是做利他方面的一半而已。第二是与中间相连的结合，第三是了知没有中间。如果不是那样，只是承诺说利益，那么所有存在的利益都会一下子说完，因此广大的经文会变得没有意义，这是以前的论师们的说法。《现观庄严论》的智慧到彼岸的解说之光明中，圆满宣说功德品第四。《如何信解般见之法相的智慧到彼岸，进入那样的信解忆念九个阶段的第一、第二和第三阶段，为了使修行的菩萨依次生起欢喜，各自以九种方式使之更加欢喜，赞叹、恭敬和称赞佛等的事业，因此在信解忆念之后，首先只是显示赞叹，然后是世尊，天人们的统治者帝释等所说，不舍弃的意思是，因为舍弃和放下以及心中不舍弃。守护的意思是为了防止外来的和水等的损害。隐藏的意思是为了消除内在的自性文字等的损坏。特别信解的意思是用完全不舍弃的意念来拥有。努力追求的意思是从结合而来。以欲望的意思是，以意念而来。
布施的意思是经文和

【英语翻译】
It is considered that 'Ra' has three aspects. It is divided by the differences such as smallness of smallness. If 'Ra' has three aspects like that, it is considered to have twenty-seven aspects. It is said so. As it is said, the order of the extensive scriptures is dedicated to making the benefits higher and higher, and expressing it in other words, it is only complete with all the faith and mindfulness. The aspect of faith in one's own meaning, such as smallness of smallness, is expressed in meaning to all the aspects of the antidote, as well as the incompatible aspects such as greatness of greatness. For the faith in one's own meaning, it is only half of the benefit to others. The second is the combination connected with the middle, and the third is to understand that there is no middle. If it is not like that, but only promises to say the benefits, then all the existing benefits will be said all at once, so the extensive scriptures will become meaningless, which is the saying of the former teachers. From the light of the explanation of the Perfection of Wisdom, the Appearance of the Ornament of Realization, the fourth chapter, the chapter of completely proclaiming the qualities. How to believe in the Perfection of Wisdom of the Dharma characteristics of seeing as one believes, entering into that belief, the first, second, and third stages of the nine stages of mindfulness, in order to generate joy in the Bodhisattva who practices, each in nine ways to make it more joyful, praising, respecting, and praising the deeds of the Buddhas, etc., so after believing in mindfulness, first only showing praise, then the Blessed One, the ruler of the gods, Indra, etc., saying that not abandoning means because of abandoning and letting go and not abandoning in the mind. Protecting means to prevent external and water damage. Hiding means to eliminate the damage of internal self-nature letters, etc. Especially believing means to possess with the intention of not abandoning completely. Striving for meaning comes from combination. With desire means with intention.
Giving means scriptures and

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
དོན་གྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཤིང་འབུལ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འགེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་བརྩེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ལྷག་པས་གང་གི་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་ལན་བཏབ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པས་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སོང་བར་སྟེར་བ་ལྡར་བཤད་པའི་གང་ཟག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གསུམ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་དོན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་པས་སོ། །སྙོམ་ལས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པས་སོ། །སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་གཞུང་དང་དོན་བསླབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་རྨ

【汉语翻译】
是为了给予具有意义的自性及其果实的一切。这通过结合、正行和结尾的阶段的区分，或者通过布施之物、布施者和接受者不可得的区分，为了按照顺序显示，说了“如果施舍并供养且完全给予”这三个词。为了用词语显示那一点，说了“乔尸迦，因此”等等。所谓“于身”是指于身像等等。所谓“铺设”是为了在那个时候给予。在这两者之中，以慈悲为先导，以及以布施的意乐增上，以对谁的恭敬等等为先导，因此布施如来之身，无论哪个，那都是福德大的意思。现在，回答那个词语，说了“乔尸迦，就是那样”等等。第二是，说了“乔尸迦，此外，任何种姓之子或种姓之女”。所谓“成为法器”是因为具有信根等非常清晰，因此是有缘者。所谓“住在哪里”是指住在摩揭陀等哪个地方。所谓“因此”是与未行而施舍的宣说者相比的意思。第三是，说了“乔尸迦，此外，任何种姓之子或种姓之女，以赡部洲”等等。所谓“完全安置”是因为为了完全执持而努力。所谓“从其他”是为了显示所执持的那些。所谓“因此”是指刚过去的行事者。所谓“没有懈怠”是指没有懒惰。所谓“成办”是因为自己成办修行。所谓“勤奋”是指使之具有欢喜。所谓“于彼”是指发心的菩萨。所谓“使之执持”是为了简略地学习经和义，即与前面结合“这部般若波罗蜜多”。所谓“完全显示”是指，因为具有不了解、怀疑和邪见，所以是愚

【英语翻译】
It is for the sake of giving all that possesses the nature of meaning and its fruits. This, through the distinction of the stages of combination, main practice, and conclusion, or through the distinction of the invisibility of the object of giving, the giver, and the receiver, in order to show in order, the three words "if one gives and offers and completely bestows" are spoken. In order to show that point with words, "Kaushika, therefore" and so on are spoken. "Upon the body" means upon the body image and so on. "Spreading out" is for the sake of giving at that very time. Among these two, whichever one makes the body of the Thus-Gone One the object of giving, with compassion as the antecedent, and with the intention of giving increasing, with reverence and so on for whom as the antecedent, that is the meaning of "great merit." Now, answering that word, "Kaushika, it is so" and so on are spoken. The second is, "Kaushika, furthermore, any son of good family or daughter of good family" is spoken. "Becoming a vessel" means that because one possesses faith and so on that are very clear, therefore one is fortunate. "Where one dwells" means wherever one dwells, such as in Magadha. "Therefore" is a synonym for "compared to the one who explains giving without going." The third is, "Kaushika, furthermore, any son of good family or daughter of good family, with Jambudvipa" and so on are spoken. "Completely arranging" means that one strives to hold it completely. "From others" is in order to show those that are held. "Therefore" refers to the one who acts in the immediate past. "Without idleness" means without laziness. "Accomplishing" is because one accomplishes and practices oneself. "Diligence" means making one joyful. "To that" refers to the Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment. "Causing to hold" is in order to briefly study the scripture and meaning, that is, to combine with the previous "this Perfection of Wisdom." "Completely showing" means that because one possesses ignorance, doubt, and wrong views, one is foolish.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འགོད་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དང་འདུན་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ལྡན་བས་བག་མེད་པ་རྣམས་དགེ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ནུས་པ་མེད་པས་བརྙས་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། བྱ་བ་མང་བས་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པས་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་ཉེས་པ་སེལ་བས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མཚོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཁྱེད་ཚུར་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བསླབས་ཤིང་སྤྱད་དེ་འབད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང། མ་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མི་ཤེས་པ་དང་ལོག་
པར་ཤེས་པ་སེལ་བས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །སོམ་ཉིའི་སེམས་སེལ་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་ག་ཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་བཞིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ཙམ་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོད་ཅིང་བཞག་ནས་ཞེས་མཐར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྔར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ

【汉语翻译】
为了向那些到来者正确地展示意义。正确地安置，是为了使那些懒惰、没有意愿、散乱且放逸的人们进入善的意义。所谓“正确地赞扬”，是为了向那些倾向于低劣、因自己无能而轻视自己、后悔、因事务繁多而恐惧，从而总是沮丧的人们，展示卓越精进的利益，从而进行赞扬。所谓“正确地令欢喜”，是为了让那些不颠倒、平等、具有不知足的精进，从而正确进入的人们，以正确的功德而感到欢喜。所谓“以词语象征”，是为了能够通过词语追随并展示般若波罗蜜多，从而获得自主。其中，以正念正确地象征，通过消除沉没和掉举的过失，如次第般地进行分别象征和随顺象征。所谓“意义”，是果实的利益。所谓“你们过来”，是呼唤“你们过来”。所谓“菩提萨埵之道”，是般若波罗蜜多。所谓“学习、实践并努力”，是以如次第般的盔甲、加行和不退转的精进的差别，说了三个词语。所谓“蕴完全灭尽”，是说没有垢染的蕴的法身之同义词。所谓“如是”，是以刚才所说的方式。通过消除不了解和错误了解，从而使心得以清净。通过消除犹豫之心，从而使之没有怀疑。还有，所谓“乔尸迦，赡部洲的一切有情”等，以及“同样，四大洲的世界”、“千俱胝的世界”、“二千俱胝中间的世界”这四种解释，是如次第般地显示了第四种、第五种、第六种和第七种赞叹。然而，在最终显示了“安置并安放于一切”之后，紧接着先前所说的解释，乔尸迦他

【英语翻译】
In order to correctly show the meaning to those who have come. To correctly place is to make those who are lazy, without intention, distracted, and heedless enter into the meaning of virtue. The so-called "correctly praising" is to show the benefits of extraordinary diligence to those who are inclined to inferiority, despise themselves because of their inability, regret, and are afraid because of many affairs, and thus are always discouraged, thereby praising them. The so-called "correctly making joyful" is to make those who are not inverted, equal, and have the diligence of not knowing satisfaction, and thus have correctly entered, joyful with the correct qualities. The so-called "symbolizing with words" is to be able to follow and show the Prajñāpāramitā through words, thereby obtaining autonomy. Among them, symbolizing correctly with mindfulness, by eliminating the faults of sinking and excitement, performs separate symbolization and compliant symbolization in order. The so-called "meaning" is the benefit of the fruit. The so-called "you come here" is calling "you come here." The so-called "Bodhisattva path" is the Prajñāpāramitā. The so-called "learn, practice, and strive" is said in three words with the distinction of armor, application, and non-reversing diligence in order. The so-called "aggregate completely exhausted" is a synonym for the Dharmakāya, which is the aggregate without defilements. The so-called "thus" is in the manner just described. By eliminating not knowing and wrong knowing, the mind is purified. By eliminating the mind of hesitation, it is made without doubt. Also, the so-called "Kauśika, all sentient beings of Jambudvīpa," etc., as well as the four explanations of "similarly, the world of the four continents," "the world of a thousand million," "the intermediate world of two thousand million," show the fourth, fifth, sixth, and seventh praises in order. However, after finally showing "placing and establishing in all," following the previously mentioned explanation, that Kauśika

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ཙམ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཅན་ལྟ་ཞོག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་བཞག་པ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟོད་པ་ཙམ་དགུ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བཀོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དད་པོ་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མངོན་བར་ཤེས་པ་དག་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་བཞིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀུར་བ་ཙམ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྔར་གྱི་འགྲེས་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་བཀོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དྲུག་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་བདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚིག་དོན་དང་བཅས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤ

【汉语翻译】
从“你认为如何”等开始，到“会积累大量功德”为止，都要遵循。第八个赞叹是“具有三千大千世界之俱舍迦，更不用说”等。所谓“俱舍迦，比那更好”是指比正确安排和安住在十善业道上更好。第九个赞叹是“俱舍迦，另外”等，直到“如果恒河沙数的三千大千世界中的众生都被安置在四禅中，所显示的功德更为殊胜”为止。第十个尊敬是“另外，俱舍迦，赡部洲有多少众生”等。将四大洲、小千世界、中千世界、大千世界的一切众生安置在禅定、无量、无色界的等持和神通中，这四个解释依次显示了第二个、第三个、第四个和第五个尊敬。对于所有这四个解释，在“安置”这个词之后，从之前的解释“俱舍迦，你认为如何”开始，说到“将安置在完全区分真实的终极意义上”，这样净化他的心，使他没有疑惑。第六个尊敬是“另外，俱舍迦，三千大千世界”等。第七个尊敬是“俱舍迦，另外”等。第八个尊敬是“俱舍迦，另外”等。所谓“精通意义”是因为对理解意义非常精通。如云：“何为缘起，汝即视为空性，除法界外，此等法皆无。”因此，通达词句及其意义本身就是般若波罗蜜多。因为疑惑为什么要显示，所以祈请说：世尊啊！

【英语翻译】
From "What do you think?" and so on, up to "will accumulate a lot of merit," should be followed. The eighth praise is "Kausika, let alone the realm of the three thousand great thousand worlds," and so on. The so-called "Kausika, even better than that" refers to being better than correctly arranging and abiding in the path of the ten virtuous actions. The ninth praise is "Kausika, furthermore" and so on, until "if all the beings in the three thousand great thousand worlds as numerous as the sands of the Ganges were placed in the four dhyanas, the merit shown would be even greater." The tenth reverence is "Furthermore, Kausika, how many beings are there in Jambudvipa?" and so on. Placing all the beings of the four great continents, the small thousand worlds, the middle thousand worlds, and the great thousand worlds in the samadhi, immeasurables, formless absorptions, and superknowledges, these four explanations sequentially show the second, third, fourth, and fifth reverences. For all four of these explanations, after the word "placed," starting from the previous explanation "Kausika, what do you think?" and saying "will be placed in completely distinguishing the ultimate meaning of reality," thus purifying his mind and making him without doubt. The sixth reverence is "Furthermore, Kausika, the realm of the three thousand great thousand worlds," and so on. The seventh reverence is "Kausika, furthermore," and so on. The eighth reverence is "Kausika, furthermore," and so on. The so-called "skilled in meaning" is because of being very skilled in understanding the meaning. As it is said, "Whatever is dependent arising, you see that as emptiness. Apart from the realm of phenomena, these phenomena do not exist." Therefore, understanding the words and their meaning itself is the Prajnaparamita. Because of the doubt of why it should be shown, the request is made: O Bhagavan!

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་རྟོགས་ན་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདྲ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཐོས་ནས་ལོག་པར་བསྟན་བཅོས་ནས་གོམས་པས་རྟོགས་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལས་ཉམས་པས་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བ་དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་
པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེའི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་སྤངས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས། །གང་ཡང་དོན་གཞན་ལ་རྟོག་པ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་མ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་མ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་འཆལ་པའོ། །ས

【汉语翻译】
是否也应当宣说这般智慧波罗蜜多呢？所说“对于事物的自性不能现见为空性，才应当宣说”，是指“ कौशिका (Kauśika，憍尸迦，意为：憍尸迦) 种姓之子”等等。如果通达事物，怎么会不通达它的自性空性呢？为了消除这种疑惑，以“为什么呢？”来迎接，说了“ कौशिका (Kauśika，憍尸迦，意为：憍尸迦)，在未来之时”等等。如此说来，因为在未来之时，以相似之义，智慧波罗蜜多的影像将会出现，因此，听闻之后，由于从颠倒的论典中串习，正在通达的事物，其如幻的自性被遮蔽，并且由于不通达，追求无上正等觉的菩萨，如果不通达正确的智慧波罗蜜多，就会从所希求的意义中退失，如果变成徒劳无益，那是不可以的，因此才说应当宣说。有人请问：以什么舍弃它的因和自性，从而会被舍弃呢？它具有什么样的因和自性呢？就是“世尊”等等。所谓智慧波罗蜜多的影像，学诚法师陈述说：与时机不符，对于其他意义进行分别，宣说智慧波罗蜜多，那就是影像。所谓“ कुछ भिक्षु (kuśca bhikṣu，一些比丘)”，是指大乘行者中，仅仅宣说唯识者。所谓“身体没有串习”，是指由于不具有一和多的自性，没有串习于无自性，六识蕴连同对境的自性，因此身体没有修习。为了宣说这个，说了“没有修习戒律”等等，这三个词依次说明了不具有增上戒律、增上心和增上慧三种学。为了确定这些的意义，说了“智慧邪谬”等等，因为具有不了解，所以是智慧邪谬。

【英语翻译】
Should this Prajñāpāramitā also be taught? The statement, "It should be taught to those who do not clearly see the emptiness of the nature of things," refers to "Kausika, son of a noble family," and so forth. If one understands things, how could one not understand their self-nature as emptiness? To dispel this doubt, it is met with "Why is that?" and it is said, "Kausika, in the future time," and so forth. Thus, because in the future time, with similar meaning, the image of Prajñāpāramitā will appear, therefore, after hearing it, due to habituation from inverted scriptures, the nature of things being understood, which is like an illusion, is obscured, and because of not understanding, the Bodhisattva who seeks the unsurpassed perfect enlightenment, if he does not understand the correct Prajñāpāramitā, he will fall away from the meaning he desires, and if it becomes futile, that is not permissible, therefore it is said that it should be taught. Someone asked: By abandoning what cause and nature of it will it be abandoned? What kind of cause and nature does it possess? That is "Bhagavan," and so forth. The image of Prajñāpāramitā, the teacher Dignāga stated: It does not conform to the meaning of the occasion, it speculates on other meanings, it speaks of Prajñāpāramitā, that is the image. The term "some monks" refers to those who, among the Mahāyāna practitioners, only speak of consciousness-only. The term "the body is not accustomed" means that because it does not have the nature of one and many, it has not become accustomed to the nature of non-self, the six aggregates of consciousness together with the nature of the object, therefore the body has not been cultivated. In order to explain this, it is said, "The discipline has not been cultivated," and so on, these three words explain in order the lack of the three trainings of higher discipline, higher mind, and higher wisdom. In order to ascertain the meaning of these, it is said, "Wisdom is corrupt," and so on, because it possesses ignorance, therefore it is corrupt wisdom.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ཉིའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པས་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་མཉམ་པའོ། །གཟུགས་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཕན་ཆད་མི་གནས་པའི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དོན་
གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟློས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་བཅོམ་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་དེ་ལྟར་ཚོལ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་མ་གསལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་འཇིག་པ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་པར་དགོངས་སོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དགུ་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང་དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟ

【汉语翻译】
愚昧的智慧者，具有如绵羊般沉默的本性。以颠倒的智慧完全平等。色法的坏灭即是色法无常，这是说遍计所执的无色坏灭即是色法无常。分别假立的色法之相，刹那乃至不驻留的坏灭即是色法无常。法性的自性者的色法，远离遍计所执的色法之坏灭即是色法无常，是般若波罗蜜多，如此宣说。这三个意义应当以重复的方式观察。摧毁颠倒的智慧，即是自己赞叹自己，如是说，就是说，如是宣说和如是寻觅，那就是行于般若波罗蜜多，也如此宣说。如是所说的解释是，由于法与有法未明确区分，以颠倒的方式执著于事物，因此不会解脱，具有此意，因此又说，乔尸迦，色法的坏灭不应视为色法无常等等。然而，色法等如幻的自性之般若波罗蜜多，对于事物和非事物等以颠倒的方式执著之根本，烦恼和所知障连同习气也真实断除之因，因此能获得如来之果位，因此应当修习，具有此意。第九，仅仅是恭敬，此外，乔尸迦，种姓之子或种姓之女，从称为瞻部洲开始，乃至恒河沙数之世界中，有多少众生，将所有这些安置于入流果，显示了积累众多福德，因此而说。安置于入流果，即是安立于无漏之界，以胜解信等为先导，布施般若波罗蜜多之经卷，以及如实宣说等是

【英语翻译】
The foolish wise one has the nature of being silent like a sheep. With perverse wisdom, it is completely equal. The destruction of form is the impermanence of form, which means that the destruction of formlessness, which is the completely imputed, is the impermanence of form. The characteristic of form that is falsely conceived, the destruction that does not remain even for an instant, is the impermanence of form. The destruction of the form of the nature of reality, which is the separation from the completely imputed form, is the impermanence of form, which is the Perfection of Wisdom, thus it is taught. These three meanings should be observed in a repetitive manner. Destroying perverse wisdom is praising oneself by oneself, as it is said, that is, whoever teaches and seeks in this way will practice the Perfection of Wisdom, and this is also taught. The explanation of what is said in this way is that because the Dharma and the Dharmas are not clearly distinguished, one clings to things in a perverse way, and therefore one will not be liberated. With this intention, it is also said, Kausika, the destruction of form should not be regarded as the impermanence of form, and so on. However, the Perfection of Wisdom, which is the nature of form and so on, like illusions, is the root of clinging to things and non-things in a perverse way. It is the cause of truly abandoning afflictions and obscurations of knowledge, along with their imprints. Therefore, it is intended that one should practice in order to attain the state of Tathagata. Ninth, merely respect. Furthermore, Kausika, a son or daughter of a noble family, starting from the so-called Jambudvipa, until there are as many beings as there are grains of sand in the Ganges River in the world, placing all of them in the fruit of stream-entry, it is said that it shows the accumulation of great merit. Being placed in the fruit of stream-entry means being established in the uncontaminated realm. Giving the scriptures of the Perfection of Wisdom, with faith and so on as the forerunner, and truly teaching them, etc., is

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དོན་བྱེད་པ་སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་
པ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་གླེགས་བམ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་གཞན་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ཙམ་དང་པོ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་འོངས་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་བཏབ་པ་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་རྣམ་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོངས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་

【汉语翻译】
难道不是吗？如果认为后者的功德比前者多，那么为什么会有这样的疑问呢？用“为什么呢？”来迎接，然后说：“乔尸迦，由此能很好地产生入流果”等等。像这样，因为广大、无垢、具有无边功德之聚的如来等一切圣法的因是胜母，所以从般若波罗蜜多中产生的入流果是非常明显的，因此，布施此经函等是无欺骗的自性，因此，能产生入流果和其他殊胜的自性，乃至佛陀等，所以说是功德非常多的。仅仅是赞叹，首先是，另外，乔尸迦，无论哪个善男子或善女子，如果将赡部洲的所有众生都安置于一来果，等等。像以前一样，如果问为什么，得到的回答是，乔尸迦，由此能得到一来果等等。第二是，另外，乔尸迦，如果将赡部洲的所有众生都安置于不来果，等等。以之前所说的意思，如果问为什么，同样回答说，乔尸迦，由此能得到不来果等等。第三是，另外，乔尸迦，无论赡部洲有多少众生，如果哪个善男子或善女子将他们都安置于阿罗汉果，等等。以这种说法，如果问为什么，像以前一样，乔尸迦，由此能得到阿罗汉果等等。第四是，另外，乔尸迦，如果赡部洲的所有众生，无论哪个善男子或善女子，将他们都安置于独觉佛果，等等。如

【英语翻译】
Isn't it so? If one thinks that the latter generates more merit than the former, then why is there such a doubt? Having welcomed with "Why is that?", it is said, "Kaushika, from this, the fruit of stream-entry is well produced," and so on. Like this, because the cause of all noble dharmas, such as the Tathagata, who is vast, stainless, and possesses an infinite collection of qualities, is the Victorious Mother, it is very clear that the fruit of stream-entry arises from this Prajnaparamita. Therefore, giving this scripture and so on is of an undeceiving nature. Therefore, it produces the fruit of stream-entry and other supremely distinguished natures, even the Buddha and so on. Therefore, it is said to be of very great merit. Merely praising, first, furthermore, Kaushika, whatever son or daughter of good family, if they were to place all the beings of Jambudvipa in the fruit of once-return, and so on. As before, if one asks why, the answer is received in the same way: Kaushika, from this, one obtains the fruit of once-return, and so on. The second is, furthermore, Kaushika, if all the beings of Jambudvipa were placed in the fruit of non-return, and so on. With the meaning previously explained, if one asks why, the answer is given in the same way: Kaushika, from this, one obtains the fruit of non-return, and so on. The third is, furthermore, Kaushika, however many beings there are in Jambudvipa, if any son or daughter of good family were to place them all in the state of Arhat, and so on. In this manner of speaking, if one asks why, as before, Kaushika, from this, one obtains the state of Arhat, and so on. The fourth is, furthermore, Kaushika, if all the beings of Jambudvipa, whatever son or daughter of good family, were to place them all in the state of Pratyekabuddha, and so on. As

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོངས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་གཏད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་པའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འཕེལ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དེ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་གང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གླེགས་བམ་འབའ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་པར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་གླེགས་བམ་བྱིན་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་མ་ངེས་པའི་གང་ཟག་ལ་གླེགས་པ་མ་བྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེས་འདིའི་ཞབས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ

【汉语翻译】
以口语表达的方式，如果问为什么，是因为考虑到这一点，就像 कौशिका（梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦）自生佛一样，如此等等。第五个是，再次， कौशिका（梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦），赡部洲的一切有情，无论是种姓之子还是种姓之女，如果有人使他们发起无上圆满菩提心，如此等等。所谓“交付”，就是给予。以何种想法来理解这部般若波罗蜜多，如此等等。通过加行道修持般若波罗蜜多，通过见道增长，通过修道广大，通过菩萨的殊胜道而断除。如来地圆满，就是使佛法圆满。这是通过意义的区分来讲述的。所谓“前者”，是指无论谁使人发起菩提心，以及谁在使人发起菩提心后布施经卷，这两个人之间。发起菩提心不是先于布施经卷吗？仅仅布施经卷怎么会有更大的功德呢？因此，如果怀疑“为什么”，那么“这一定是”等等，如此等等。所谓“这一定是”，就是必定，不可逆转。如此说来，因为菩萨必定不会退转，现证圆满正等觉后，使一切有情的痛苦达到终点，所以是殊胜的福田。因此，布施经卷的功德极大，而对于那些发起菩提心在先，但种姓不确定的众生，不布施经卷就不是这样了。第六个是，再次， कौशिका（梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦），赡部洲的有情，如此等等。在此注释的脚注中，“发起无上圆满菩提心”之后， कौशिका（梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦），种姓之子或种姓之女

【英语翻译】
In the manner of speaking, if asked why, it is because considering this, just like Kauśika, the self-born Buddha, and so on. The fifth is, again, Kauśika, all sentient beings of Jambudvipa, whether son of a lineage or daughter of a lineage, if someone causes them to generate unsurpassed, perfectly complete enlightenment mind, and so on. The so-called "delivery" is giving. With what thought does one understand this Prajñāpāramitā, and so on. Through the path of application, one meditates on the Prajñāpāramitā, through the path of seeing, it increases, through the path of cultivation, it expands, and through the special path of the Bodhisattva, it is abandoned. The Tathāgata's ground becomes complete, which is to make the Buddha's Dharma complete. This is spoken through the distinction of meaning. The so-called "former" refers to whoever causes someone to generate Bodhicitta, and whoever, after causing someone to generate Bodhicitta, donates scriptures, between these two people. Doesn't generating Bodhicitta precede donating scriptures? How can merely donating scriptures have greater merit? Therefore, if one doubts "why," then "this must be," etc., and so on. The so-called "this must be" means certainly, irreversible. Thus it is said, because the Bodhisattva certainly does not regress, and after realizing perfect, complete enlightenment, brings the suffering of all sentient beings to an end, therefore it is a special field of merit. Therefore, donating scriptures has immense merit, but for those who generate Bodhicitta first, but do not donate scriptures to beings of uncertain lineage, it is not so. The sixth is, again, Kauśika, the sentient beings of Jambudvipa, and so on. In the footnote of this commentary, after "generating unsurpassed, perfectly complete enlightenment mind," Kauśika, son of a lineage or daughter of a lineage

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེས་ཀྱི་ཞབས་སུ་གཞུང་རྗེས་སུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྔགས་པ་ཙམ་དགུ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ནི་སྣུམ་ཁུར་ལ་སོགས་པའོ། །མལ་ཆ་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །སྟན་ནི་ཁྲི་སྟན་ལ་སོགས་པའོ། །བྲི་འཚལ་བ་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའོ། །གསོ་སྨན་ནི་དེ་བསལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྨན་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་བགྱིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་
རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཙུན་དའི་བསོད་སྙོམས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ལས། རྒྱུ་འདིས་ལས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཙུན་ད་འག

【汉语翻译】
应当复述先前所说的“凡是”等经文。第七是说“又， कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)四大洲的世界”等。这里也同样应当在注释的下方复述经文。第八是说“又， कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)千俱胝的世界”等。所谓“如此殊胜”，是“以极殊胜之心”的同义词。所谓“那为什么呢”，这里也应当像先前一样陈述提问和回答的意义。第九仅仅是赞叹，是说“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，此外，赡部洲有多少众生，所有这些”等。因为现证圆满正等觉后利益他人，因为现证非常迅速，所以对菩萨的教诲和随顺开示不仅有极大的福德，而且为了显示现证圆满正等觉也能利益众生，世尊请问“菩萨摩诃萨是怎样的”等。其中，“衣服”是指法衣。“乞食”是指油饼等。“卧具”是指有内衬的垫子等。“床”是指床榻等。“衰损”是指被疾病折磨。“治疗”是指消除疾病和与之相应的药物诃梨勒等。“用具”是指水滤等。“做了那些事”是指给予衣服等。“做大果报”是指能够立即产生可见的果报。所谓“做大利益”，是说在来世成熟果报，与前面所说的结合起来，应当想到，如来和菩萨是布施处中的殊胜，没有差别。从何得知呢？因为 कार्य (藏文，梵文天城体，kārya，汉语字面意思：事业)之子纯陀的乞食被享用后，世尊圆寂时，世尊自己的授记中说：以此因缘， कार्य (藏文，梵文天城体，kārya，汉语字面意思：事业)之子纯陀将……

【英语翻译】
The previously spoken scriptures such as "Whatever" should be repeated. The seventh is saying "Also, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, Literal meaning: Kausika) the world of the four great continents" and so on. Here too, the scripture should be repeated in the commentary. The eighth is saying "Also, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, Literal meaning: Kausika) the world of a thousand kotis" and so on. The term "so exceedingly" is synonymous with "with an exceedingly superior mind." As for "Why is that?", here too, the meaning of the question and answer should be stated as before. The ninth is merely praise, saying " कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, Literal meaning: Kausika), moreover, however many sentient beings there are in Jambudvipa, all of them" and so on. Because after realizing perfect and complete enlightenment, one benefits others, because the realization is very rapid, the advice and subsequent instruction to the Bodhisattva not only have immense merit, but also to show that realizing perfect and complete enlightenment can also benefit sentient beings, the Blessed One asked "What is a Bodhisattva Mahasattva like?" and so on. Among them, "clothing" refers to Dharma robes. "Alms" refers to oil cakes and the like. "Bedding" refers to mattresses with linings and the like. "Bed" refers to couches and the like. "Wasting away" refers to being afflicted by illness. "Healing" refers to eliminating the illness and corresponding medicines such as haritaki. "Utensils" refers to water filters and the like. "Those deeds that were done" refers to the giving of clothes and so on. "To do great fruit" means being able to immediately produce visible fruit. The so-called "to do great benefit" is saying that it ripens fruit in another life, and combining it with what was said before, one should think that the Tathagatas and Bodhisattvas are the supreme objects of giving, without difference. How is this known? Because after the alms of कार्य (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kārya, Literal meaning: Work) 's son Cunda were enjoyed, at the time when the Blessed One passed into complete nirvana, in the Blessed One's own prophecy it says: Because of this cause, कार्य (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kārya, Literal meaning: Work) 's son Cunda will...

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཙུན་དའི་འགྱོད་པ་དེ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་གང་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསོད་སྙོམས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་མི་མཉམ་པར་མཉམ་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཉམ་པར་མཉམ་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་གནས་འདྲ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་གོམས་པ་ས་བྱས་པས་ཉེ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་སྙམ་ནས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བསྐྱེད་པས་ཉེ་བར་འགྱུར་ཕ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པས་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྲོ་བ་སྦྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར་པར་བསྟན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ་བྱས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པས། དེ་པས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་

【汉语翻译】
如果变成懊悔是不行的，所以，根嘎沃，您应当消除佣人之子纯陀的懊悔。因此，应当这样说：享用供养后，如来现证无上正等圆满菩提，以及享用哪种供养后，进入无余涅槃界的两种供养，其果报不是不平等而是平等的，成熟不是不平等而是平等的。这样说之后，因为显示了果报平等，所以显示了他们是相同的布施处。难道不是因为串习禅修才变得亲近吗？通过教诫和随教如何变得亲近呢？想到这里，因为疑惑“那是因为什么呢？”，所以祈请世尊菩萨摩诃萨等。心想：因为教诫和随教没有生起特殊的刹那心而变得亲近，这是缘起之法性，通过禅修的力量则会变得非常亲近。圣解脱部通过给予菩萨欢喜而说“是啊，好啊”，这是摄集赞叹、恭敬和称赞之义。给予欢喜，是指显示会变得非常迅速。完全摄持，是指通过教诫之门。随教，是指通过随教之门。想到如何通过使他人欢喜之语来利益他人，因为疑惑“那是因为什么呢？”，所以想到菩萨摩诃萨等。因此，因为对无上正等圆满菩提心生起欢喜，所以菩萨摩诃萨们为了利益有情而生起无上正等圆满菩提，因此，对他们生起欢喜，就能摄受有情。

【英语翻译】
If it becomes regret, it is not right, so, Kungawo, you should eliminate the regret of the servant's son Chunda. Therefore, it should be said like this: After enjoying the offering, the Tathagata manifests the unsurpassed perfect complete enlightenment, and after enjoying which offering, entering the realm of nirvana without remainder, these two offerings, their result is not unequal but equal, the maturation is not unequal but equal. After saying this, because it shows the equality of the result, it shows that they are the same place of giving. Isn't it because of practicing meditation that one becomes close? How does one become close through instructions and following instructions? Thinking about this, because of the doubt "Why is that?", so pray to the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva etc. Thinking: Because instructions and following instructions do not give rise to a special moment of mind and become close, this is the nature of dependent origination, and through the power of meditation it will become very close. The Holy Liberation Group gives joy to the Bodhisattva and says "Yes, good", which is the meaning of collecting praise, respect and commendation. Giving joy means showing that it will become very fast. Complete holding means through the door of instruction. Following instruction means through the door of following instruction. Thinking about how to benefit others through words that make others happy, because of the doubt "Why is that?", so think of Bodhisattva Mahasattva etc. Therefore, because joy arises in the unsurpassed perfect complete Bodhi mind, Bodhisattva Mahasattvas generate unsurpassed perfect complete Bodhi for the benefit of sentient beings, therefore, generating joy for them can gather sentient beings.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དེའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ནི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་གྱི། གཅམ་གསག་ཙམ་དུ་སྨྲ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་སྡེ་དང་དེ་དག་གི་གླེང་གཞི་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་
པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པའི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྡོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོར་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞིག་གིས་

【汉语翻译】
是这样说的。这些是为了从反面的角度进行阐述，所以说了“如果”等等。如果不能现证菩提，那么就不能成办有情之义，这是未说完的部分。从随顺的角度也进行了阐述，即“因为什么”等等。想要表达的是，因为现证菩提，所以才能成办有情之义。因为已经阐述了赞颂等等这些功德越来越大的自性，所以它的自性就是如实证悟真实意义的特征。而不是仅仅虚伪地说话等等，所以应当像前面所说的分类那样理解。如是说：于智慧到彼岸，信解之境况，以三九类赞，恭敬及称扬。如是宣说。如果这样做，那么从经部以及它们的开端中，世尊诸佛都赞叹、恭敬和称扬的所有菩萨都一起安住，这才是合理的。般若波罗蜜多释论《现观庄严论》之光明中，功德品类之章节，即第五品。所有佛的赞颂、恭敬和称扬的信解作意，应当回向于无上正等觉，因此之后将要讲述回向作意。其中，由于所回向的对境的差别，有多种分类。首先，为了阐述特殊的圆满回向作意，之后宣说了菩萨摩诃萨慈氏等等。其中，菩萨是指具有真实智慧的缘故。摩诃萨是指具有一切方便的缘故。如《不空罥索经》中所说，菩萨摩诃萨之名是表示智慧和方便的缘故。慈氏是指获得名为慈氏的等持，以及以何等持

【英语翻译】
It is said so. These are stated from the opposite perspective, so "if" and so on are mentioned. If one cannot attain perfect enlightenment, then one cannot accomplish the benefit of sentient beings, which is the remaining part. It is also explained from the perspective of following, that is, "because of what" and so on. What is intended to be expressed is that because of attaining perfect enlightenment, one can accomplish the benefit of sentient beings. Because the nature of praising and so on, which are increasingly great merits, has been explained, its nature is the characteristic of realizing the true meaning as it is. It is not merely speaking hypocritically and so on, so it should be understood according to the classifications mentioned earlier. As it is said: In the perfection of wisdom, In the states of faith, With three nines, praise, Respect, and extol. Thus it is said. If this is done, then from the sutras and their introductions, it is reasonable that all the Bodhisattvas who are praised, respected, and extolled by all the Blessed Ones, the Buddhas, dwell together. In the light of the explanation of the Prajnaparamita, the Ornament of Clear Realization, the chapter on the categories of merit, which is the fifth chapter. The faith and attention to the praise, respect, and extolment of all the Buddhas should be dedicated to the unsurpassed perfect and complete enlightenment, so after that, the attention to dedication will be explained. Among them, due to the differences in the objects of dedication, there are many classifications. First, in order to explain the special complete dedication attention, then Bodhisattva Mahasattva Maitreya and so on are explained. Among them, Bodhisattva refers to having true wisdom. Mahasattva refers to having all aspects of skillful means. As it is said in the Amoghapasha Sutra, the name Bodhisattva Mahasattva indicates wisdom and skillful means. Maitreya refers to having obtained the samadhi called Maitreya, and with what samadhi

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་བུ་བྱམས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་བྱམས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་གང་གིས་དེ་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དེས་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ལས་འདི་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འོག་ནས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་
དངོས་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་འདི་སྐད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འབར་བས་དམ་པ་ཉིད་དང༌། ཟླ་མེད་པས་གཙོ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་པའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་པའི་མཆོག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་མཁས་པས་རབ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་པས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པོ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོའི་མི་ཆོག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པས་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའ

【汉语翻译】
为了领悟到果实就是慈爱本身，为了证悟往昔发愿的慈爱果实，或者，凭借使之成为慈爱的，通过精进修习慈爱的解脱之门，成就如此功德就是慈爱。 “随喜回向具足”是指以随喜为先导的回向，即以对如来无上正等菩提不作意而作意的方式进行回向，因此回向是一种特殊的作意。应将“与其一同具足”一语包括在内。从这以外的布施等善业之事物，以下将要讲述的，通过随喜的作意进行随喜后，应回向于菩提，这种方式是存在的。如是说，就在那之后立即随喜，随喜随喜，具有随喜的善业
事物，应回向于无上正等菩提，如是说，应在口中说“愿成就无上正等菩提”。如是说。 “对于那些”是指对于一切有情的布施等善业之事物。 “殊胜”是指具有两种殊胜。殊胜本身有两种，即因光辉而高尚，因无与伦比而尊贵，这就是所谓的高尚。所谓尊贵。高尚的殊胜也有两种，即以善巧方便而殊胜，以般若波罗蜜多本身而殊胜，这就是所谓殊胜，所谓殊胜殊胜。为了显示没有比这二者更超胜的，所以说是丰富。尊贵的非殊胜本身也有两种，即因无等同而为至上，因无有超越而为无上，为了显示这些，所以说是至上。所谓无上。

【英语翻译】
In order to realize that the fruit is loving-kindness itself, and in order to realize the fruit of loving-kindness from previous aspirations, or, by means of that which makes it loving-kindness, by diligently cultivating the gate of liberation of loving-kindness, accomplishing such qualities is loving-kindness. "Endowed with rejoicing and dedication" refers to dedication preceded by rejoicing, that is, dedication by focusing on the Tathagata's unsurpassed, perfect, and complete enlightenment without specific intention, therefore dedication is a special form of attention. The phrase "endowed together with it" should be included. From this, the objects of meritorious deeds such as generosity, which will be explained below, should be rejoiced at through the attention of rejoicing, and then dedicated to enlightenment. This is the way it exists. As it is said, immediately after that, rejoice, rejoice in rejoicing, the meritorious deed
object endowed with rejoicing should be dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus, one should verbally say, "May unsurpassed, perfect, and complete enlightenment be accomplished." Thus it is said. "For those" refers to the objects of meritorious deeds such as generosity of all sentient beings. "Supreme" means having two kinds of supremacy. Supremacy itself has two aspects: being noble due to radiance and being venerable due to incomparability, which is called noble. It is called venerable. The supremacy of nobility also has two aspects: being excellent due to skillful means and being supreme due to the perfection of wisdom itself, which is called excellent, called supreme excellence. In order to show that there is nothing more surpassing than these two, it is said to be abundant. The non-supremacy of the venerable also has two aspects: being supreme due to having no equal and being unsurpassed due to having nothing beyond, in order to show these, it is said to be supreme. It is called unsurpassed.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ལས་གོང་ན་མེད་པ་གཞན་མེད་པས་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ན་གནས་
པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་དག་ལ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཞེས་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཆད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇུག་པ་ཆད་པའོ། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྲོས་པ་དང་སྲིད་པ་ལེན་པ་ཆད་པའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཅང་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆི་མ་ཟད་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་དང་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚེར་མ་བཅོམ་པའོ། །ཁུར་ཤིན་ཏུ་བོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་ལམ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་པ་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་སྤང་པའི་ད

【汉语翻译】
如是说。此二者之上没有其他，故名无上。如所说之方式，与声闻等不共，即名无等。与无等之佛陀们获得平等之因，故名不平等与平等。为显示以无所缘之相作回向之作意，故说：如是说，且具寿善现等。一切中之一切去处，意为十方世界，东方等一切方所。东方、南方、西方、北方，次第为不可量、无量、不可思议者所住之世界，如其数量，以不可量之不可量等显示。如是，于上方与下方所住者，以意义之差别说为无边无际。于不可量之不可量等，如世间离欲者，有学，无学，非无学，独觉，菩萨，如其次第，以不可量，无数，无量，不可思议，无边者之智慧道所不及，故应知为不可量等。于道断等，阿罗汉及漏尽之故，道断。烦恼无有及得自在之故，入断。心与智慧解脱之故，戏论与取有断。如大象之调顺者之故，眼泪尽。作业已作及作者已作之故，荆棘已摧伏。极舍弃重担等已说竟。又，道断等五句，即一切相智，道智，一切智，一切种现证，顶现证，以五种现证所断之

【英语翻译】
Thus it is said. There is nothing above these two, hence it is called unsurpassed. As explained, it is unique and not shared with Shravakas, hence it is called unequaled. Because it becomes the cause for attaining equality with the unequaled Buddhas, it is called unequal and equal. To show the dedication with the aspect of non-objectification, the statement is made: Thus it is said, and the venerable Subhuti and others. "Gone to all from all" means in all the ten directions of the world, in all directions such as the east. The worlds abiding in the east, south, west, and north, in order, which have become immeasurable, limitless, and inconceivable, are shown by immeasurable of immeasurable, etc., according to their number. Similarly, those abiding in the upper and lower directions are expressed with the distinction of meaning as boundless and infinite. In the immeasurable of immeasurable, etc., such as those who are detached from worldly desires, learners, non-learners, non-non-learners, solitary Buddhas, Bodhisattvas, in order, because they are beyond the path of knowledge of the immeasurable, countless, limitless, inconceivable, and boundless, they should be understood as immeasurable, etc. In the cessation of the path, etc., the path is ceased because of being an Arhat and the exhaustion of defilements. Because of the absence of afflictions and being empowered, entry is ceased. Because of the liberation of mind and wisdom, elaboration and taking existence are ceased. Because of the great elephant being tamed, tears are exhausted. Because the action has been done and the agent has done, thorns have been subdued. The extremely abandoned burden, etc., has been explained. Furthermore, the five phrases of cessation of the path, etc., are omniscience, path knowledge, all knowledge, complete realization of all aspects, and peak realization, which are abandoned by the five kinds of realization.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་སྤངས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཁུར་ཤིན་ཏུ་བོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །
འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ད་ལ་རྫས་སུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་མིང་དུ་ནི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཐབས་དག་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྟན་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་ཕ་ཐམས་ཅད་དམ་དྲུག་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཇ

【汉语翻译】
抛弃自性并按顺序结合。极度舍弃负担等五个词，因为是依靠那五个现证而要获得的，具有证悟之法，所以按照数量如实结合。那些的中间，名为中间。戒律的蕴、禅定的蕴、智慧的蕴，是无漏的戒律、禅定、智慧。解脱的蕴是舍弃一切障碍。解脱的智慧见的蕴是现证殊胜的智慧。
这些全部是与声闻等共同的，为了显示不共的，所以说了具有六度等。现在实质上是六度。四度是智慧波罗蜜多的详细分类，所以在名称上成为十个。如此，以出世间的分别的智慧次第舍弃一切障碍是智慧波罗蜜多，被出世间道之后所获得的智慧所摄持，则成为方便、愿、力、智慧的波罗蜜多。因此，因为是主要的，所以首先是波罗蜜多，被出世间道之后所获得的智慧所摄持，则是方便等愿、力、智慧的波罗蜜多。因此，因为是主要的，所以首先显示六度，为了简略摄集剩余的波罗蜜多，所以说了具有圆满的佛陀功德等。圆满的佛陀功德是方便的波罗蜜多。力的波罗蜜多名为容易理解。神通的波罗蜜多名为是佛陀的一切神通或者理解为第六。完全了知的波罗蜜多是智慧的波罗蜜多。即使已经成为特殊，智慧的波罗蜜多是不分别的ཇ

【英语翻译】
Abandoning self-nature and combining in order. The five words such as extremely abandoning burdens, because they are to be obtained by relying on those five realizations, possessing the Dharma of realization, are combined according to the number as it is. The middle of those, named middle. The aggregate of discipline, the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, are the uncontaminated discipline, concentration, and wisdom. The aggregate of liberation is abandoning all obscurations. The aggregate of the vision of liberating wisdom is manifesting the excellent wisdom.
All of these are common with the Shravakas and others, so in order to show the uncommon, it is said to possess the six perfections and so on. Now, substantially, it is the six perfections. The four perfections are detailed classifications of the perfection of wisdom, so in name they become ten. Thus, gradually abandoning all obscurations with the wisdom of transcendental discrimination is the perfection of wisdom, and being held by the wisdom obtained after the transcendental path becomes the perfections of means, aspiration, power, and wisdom. Therefore, because it is the main one, first is the perfection, and being held by the wisdom obtained after the transcendental path becomes the perfections of means, such as aspiration, power, and wisdom. Therefore, because it is the main one, first the six perfections are shown, and in order to briefly gather the remaining perfections, it is said to possess the complete qualities of the Buddha and so on. The complete qualities of the Buddha are the perfection of means. The perfection of power is named easy to understand. The perfection of superknowledge is named as all the superknowledges of the Buddha or understood as the sixth. The perfection of complete knowledge is the perfection of wisdom. Even if it has become special, the perfection of wisdom is non-discriminating.ཇ

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅད་ནས་རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དང་གཞན་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་སོ། །ཕན་བར་བཞེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྤྱོར་བ་སྤངས་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ཅིང་དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མགུ་བར་མཛད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡིད་ཀྱིས་ན་ཐོགས་པ་མེ་དཔའོ། །མཉམ་པ་མེ་དཔས་མི་མཉམ་པའི། །བདག་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མནམ་པས་ན་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པའོ། །དཔེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་ན་དཔེ་མེད་པའོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཀུན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་སུ

【汉语翻译】
如果不是这样，那是什么呢？ 应当这样说，因为从无分别智之后获得的智慧是智慧的波罗蜜多，因为智慧能够完全断除所知，自己成为受用法的享受者，并且使其他众生完全成熟。像这样，这二者在无分别智中是不存在的。因此，智慧的波罗蜜多不是无分别智。 “发愿的波罗蜜多”等只是为了理解。“圆满一切智智”等是指极喜地等各个地。“什么是利益”等是指喜和舍。“佛陀的功德”等是指佛陀的十八不共法等。“无上正等觉的安乐”等是指断除了烦恼障和所知障习气连接的果。“一切法自在的波罗蜜多”等是指在一切行中圆满地利益众生。“不能胜伏和胜伏”等是指魔和外道等不能战胜，并且能够胜伏他们。“示现神变”等是指以神变之奇迹使人欢喜，这是生起菩提种子的原因。“无障碍”等是指没有烦恼障和所知障，因此依次是无障碍和无执着。因为那是意，所以是无碍。以平等故，是不平等。因为自性和不平等和合，所以是不平等和相等。因为超越了一切其他的比喻，所以是无喻。因为不能以无边的智慧完全衡量，所以是不可思议。如果问，以这些差别而超胜的，是谁呢？ 说了“如来如实之智慧力是什么”，因为能够行使一切言说等奇迹的智慧是无碍的，所以是力。

【英语翻译】
If it is not so, then what is it? It should be said that because the wisdom obtained after non-conceptual wisdom is the perfection of wisdom, because wisdom can completely cut off what is to be known, become the enjoyer of the enjoyment of the Dharma itself, and completely mature other beings. Like this, these two do not exist in non-conceptual wisdom. Therefore, the perfection of wisdom is not non-conceptual wisdom. 'The perfection of aspiration' and so on are just for understanding. 'The perfection of all-knowing wisdom' and so on refers to the various grounds such as the Extremely Joyful Ground. 'What is benefit' and so on refers to joy and equanimity. 'The qualities of the Buddha' and so on refers to the eighteen unshared dharmas of the Buddha and so on. 'The bliss of unsurpassed perfect enlightenment' and so on refers to the fruit of abandoning the connection of the habitual tendencies of the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge. 'The perfection of mastery over all dharmas' and so on refers to the complete benefit of beings in all actions. 'Invincible and victorious' and so on refers to the fact that demons and heretics and so on cannot be defeated, and that they can be overcome. 'Manifesting miracles' and so on refers to delighting people with the miracles of magical power, which is the cause of generating the seed of enlightenment. 'Without obscuration' and so on refers to the fact that there are no afflictive obscurations and obscurations of knowledge, so in order they are without obscuration and without attachment. Because that is mind, it is unimpeded. Because of equality, it is unequal. Because self-nature and inequality are combined, it is unequal and equal. Because it transcends all other metaphors, it is without metaphor. Because it cannot be completely measured by infinite wisdom, it is inconceivable. If you ask, who is it that is superior by these differences? It is said, 'What is the power of the Tathagata's wisdom as it is,' because the wisdom that can perform all speech and other miracles is unobstructed, so it is power.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོབས་ཀྱི་ནང་ན་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་
གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའོ། །སྟོབས་བཅུའི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་འཆའ་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་མི་འཇིགས་རྟེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པས་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་པའོ། །གདུལ་བྱའི་ཡིད་འགེངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དུང་སྒྲོགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་བརྟན་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་རལ་གྲི་འདེབས་པའོ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའོ། །རྣམ་པར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་པའོ། །ཡིད་ལ་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མཛད་པའོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་མཛད་པས་ན་ཡང་དག་པར་སྟོབས་པའོ། །གང་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདུལ་བས་ན་བཏུལ་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པས་ན་བསླབས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ན་མོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རང་
གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ངེས་པ་ཐོབ་པས་ན་ངེས་པ

【汉语翻译】
是说。力量之中，什么是佛陀的智慧力呢？力量之中，断尽烦恼的智慧力是最殊胜的。佛陀的智慧和
观视是什么呢？智慧是证悟真谛。观视是五种神通。十力到彼岸是指知是处非处智力等十种力量。四无畏是指：我是正等觉佛等立誓，没有能反驳者，因此是四种无畏。这四种无畏最极善为了解的是世俗谛。在胜义谛中是其他的，如说一切法等。以胜义谛现证是指，如幻化一般现前。转法轮是指，显明自己心中所证悟的法，以宣说般若波罗蜜多，如轮子一般再三现前之义而善转，并且为了使所化众生的相续中增长。因此，其能遣除黑暗，故称为执持法灯。为了使众生觉醒，故击法鼓。为了使所化众生心满意足，故吹法螺。因为能增长，故宣扬法螺之声。因为能摧毁一切坚固的障碍，故挥舞法剑。因为能使众生满足，故降下法雨。因为要了知清净之性，故布施法之供养。因为心生欢喜，故使一切众生皆得满足。因为应当听闻，如何能使众生安乐，故是真实的力量。凡是所宣说的法等，对于佛陀的法调伏，故为调伏。对于独觉佛的法修学，故为修学。对于声闻的法特别信乐，故为信乐。如此连缀。
为了证悟自己的菩提，获得种姓决定，故为决定。

【英语翻译】
That is to say. Among the powers, what is the power of the Buddha's wisdom? Among the powers, the power of wisdom that exhausts defilements is the most excellent. What are the Buddha's wisdom and
vision? Wisdom is the realization of the truth. Vision is the five superknowledges. Reaching the other shore of the ten powers refers to the ten powers such as the power of knowing what is and is not. The four fearlessnesses refer to: I am a perfectly enlightened Buddha, etc., making vows, and there is no one who can refute them, so they are the four kinds of fearlessnesses. These four fearlessnesses are best understood as the conventional truth. In the ultimate truth, they are different, such as saying all dharmas, etc. Manifesting the ultimate truth means manifesting it like an illusion. Turning the wheel of Dharma refers to clarifying the Dharma realized in one's own mind, and by proclaiming the Prajnaparamita, it is well turned like a wheel, repeatedly appearing in meaning, and in order to increase it in the minds of those to be tamed. Therefore, it can dispel darkness, so it is called holding the lamp of Dharma. In order to awaken beings, the drum of Dharma is beaten. In order to satisfy the minds of those to be tamed, the conch shell of Dharma is blown. Because it can increase, the sound of the conch shell of Dharma is proclaimed. Because it can destroy all firm obstacles, the sword of Dharma is wielded. Because it can satisfy beings, the rain of Dharma is poured down. Because the nature of purity is to be known, offerings of Dharma are given. Because the mind is joyful, all beings are satisfied. Because it should be heard, how can beings be made happy, therefore it is the true power. Whatever Dharma is proclaimed, etc., for the Dharma of the Buddha, it is tamed, therefore it is tamed. For the Dharma of the Pratyekabuddha, it is studied, therefore it is studied. For the Dharma of the Shravakas, it is especially believed in, therefore it is believed in. Connect it in this way.
In order to realize one's own Bodhi, obtaining the certainty of lineage, therefore it is certain.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མི་སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ།། དེ་ལ་དགེ་སློང་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་ནི་སྐྱབས་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་འདུལ་བ་ལས་གཉིས་སུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་ཡིད་དང་བར་བྱེད་པའོ། །མ་ལུས་པ་ལུས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་ཤིང་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡོམས་ཤིང་བརྩིས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་བར་གྱིས་གཞལ་ཞིང་ཚད་དུ་བྱས་ནས་འོངས་ནས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་ཞིང༌། བྱེད་པ་པོའི་བསམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དད་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་གི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། །ངག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བ

【汉语翻译】
已经成为了。那本身就会趋向于圆满菩提。名为“学”是指与初果等有联系的那些。“无学”是指阿罗汉本身。其中，比丘是通过三次陈述等受具足戒的。比丘尼也是如此。居士是完全受持三皈依和完全受持五戒的。居士女也是如此，因此有两种情况：请求阿阇梨摄受为受持三皈依的居士，以及同样地，皈依三宝后，请求阿阇梨摄受为完全受持五戒的居士，因此在律藏中说了两种。名为“以意修习”是指对一个人或两个人或三个人心生欢喜。名为“无余，没有留下”是因为次第地，是由于从无边之因所生，以及为了给予不可估量的果实，所以应当这样说。在“集中”等中，由于与过去的如来们相关联而显示，所以集中，以一种方式显现集中，并且更加增益，以无量等方式总合和计算后，从菩萨等直到与旁生的生处相关联之间进行衡量和测定后，前来随喜于讲述者，以殊胜的随喜来随喜，以作者超胜的信心而非常欢喜，并且以自己要圆满所有这些的特殊想法来做，这是它的意思。为了显示殊胜的意义本身，所以说了殊胜等。这些已经讲完了。名为“在口中念诵时”是指以不执著一切如来的戒蕴等的方式，以作意随喜所具有的福德，为了所有众生的利益，回向于无上正等觉，应当这样说，这是它的总结。愿完全成就。

【英语翻译】
It has become. That itself will tend towards perfect enlightenment. The term "learner" refers to those who are associated with the first fruit and so on. The term "non-learner" refers to the Arhat itself. Among them, a Bhikshu is one who has taken full ordination through three declarations and so on. The Bhikshuni is also the same. A layperson is one who fully upholds the three refuges and fully upholds the five precepts. A laywoman is also the same, therefore there are two kinds: requesting the Acharya to accept one as a layperson who upholds the three refuges, and similarly, after taking refuge in the three jewels, requesting the Acharya to accept one as a layperson who fully upholds the five precepts, therefore two are mentioned in the Vinaya. The term "meditating with the mind" means to rejoice in one person or two people or three people. The term "without remainder, without leaving" is because, in order, it is because it arises from limitless causes, and in order to give immeasurable fruits, so it should be said. In "concentrated" etc., because it is shown in relation to the past Tathagatas, so concentrated, appearing concentrated in one way, and further augmented, after summing up and calculating in ways such as immeasurable, from Bodhisattvas etc. up to the connection with the birth place of animals, after measuring and determining, coming to rejoice in the narrator, rejoicing with supreme rejoicing, being very happy with the author's surpassing faith, and doing it with the special thought of fulfilling all these oneself, that is its meaning. In order to show the supreme meaning itself, so supreme etc. are said. These have been explained. The term "when reciting in the mouth" means that in the way of not clinging to the aggregates of morality etc. of all the Tathagatas, with the merit possessed by rejoicing in mind, for the benefit of all sentient beings, dedicating it to the unsurpassed perfect enlightenment, it should be said, that is its conclusion. May it be completely accomplished.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ལ་རྒོལ་བ་ངན་པ་ལ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་དེ་ལ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་ཕུལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གླེགས་པ་མ་ལ་ལ་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེར་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཞེས་དོན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་གང་དག་དང་རྣམ་པ་གང་དག་གིས་སེམས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྡོ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་གང་དག་དང་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་འཛིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པའོ། །སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་མཚན་མར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་མར་མ་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟ་བར་ཡུལ་དུ་བྱེད་དམ། ཅི་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དམིགས་སོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི། །ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡོད་པས་ན། །དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ནི། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་
ཡོངས་སུ་རྟོག །དེ་ཕྱིར་དེའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱ་བ་ཀུན། །བདག་དང་བདག་གིར་ལོག་པ་ལས། །བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆུང་ངོ༌། །ཞེས་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པས་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་བས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ་ད་ལྟ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏ

【汉语翻译】
བྱ་བ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། （藏文）是生起之义。བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །（藏文）等是其余之义。不缘的普皆回向作意已显示。现在为了回答对它的恶劣反驳而提问，即对它说“具有菩萨乘的补特伽罗们”等。དངོས་པོ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་ཕུལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །（藏文）是以何物普皆回向耶，是说如果以如来等的种姓之因供养的同义语。གླེགས་པ་མ་ལ་ལ་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེར་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཞེས་དོན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །有些梵箧中说“随喜”，那里也是普皆回向作意的场合，所以应以意义理解为普皆回向。དེ་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་གང་དག་དང་རྣམ་པ་གང་དག་གིས་སེམས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྡོ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །也如是，以何物及何等相，心如何普皆回向等，随即将会阐述。དམིགས་པ་གང་དག་དང་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །（藏文）是以何所缘及何相，所缘是戒律等的蕴和一切法。དེ་འཛིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པའོ། །执持它的种种差别即是相。སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །所谓心，即是执持的分别。གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །“一”这个词是词的助词，具有“什么”这个词的意义。ཇི་ལྟར་མཚན་མར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་མར་མ་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟ་བར་ཡུལ་དུ་བྱེད་དམ། （藏文）如是作相，如是缘耶，因为过去的事物等，如果不作相，就不能普皆回向，因为没有，如同没有一样，更加增益而说，以世俗如何作为境呢？ཅི་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །或者说，以真如如是缘的同义语。གལ་ཏེ་དམིགས་སོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི། །如果认为缘，那么：ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡོད་པས་ན། །因为有量士夫的损害。དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ནི། །如果缘事物，སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་བཞིན། །如阳焰等之识，ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་
ཡོངས་སུ་རྟོག །颠倒而普皆了知。དེ་ཕྱིར་དེའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ཡི། །因此由它的力量所产生的，ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱ་བ་ཀུན། །一切普皆回向的事业，བདག་དང་བདག་གིར་ལོག་པ་ལས། །从我和我所颠倒，བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆུང་ངོ༌། །如产生一样力量小。ཞེས་འདོད་དོ། །如是认为。རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པས་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་བས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ་ད་ལྟ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏ།分别的境是由于增益而虚假的缘故，以及依赖于缘而趣入的缘故，如同梦幻和幻术及阳焰一样，在真如中是无所缘的，这是说，尊者善现（Subhūti）“那些事物”等说了，现在也普皆回向将变成颠倒的，这是说，如果，


【英语翻译】
The word "kya ba" means to generate. The phrase "of all beings including myself" is the remainder. Having shown the non-objective dedication of mind, now, in order to answer the evil refutation of it, the question is asked, such as "those beings of the Bodhisattva Vehicle." The phrase "by what object is dedicated" is synonymous with offering by whatever is the cause of the lineage of the Tathāgata and so on. Some folios mention "rejoicing," and there, too, it is the occasion for dedicating the mind, so "dedicating" should be understood in meaning. Likewise, it will be explained immediately how the mind dedicates with what objects and what aspects. Regarding "by what objects and what aspects," the objects are all the aggregates and dharmas, such as the object of discipline. The differentiation of holding it is the aspect. That mind is the conceptualization of holding. The word "one" is a particle of speech and has the meaning of the word "what." The question "Is it focused as it is characterized?" is because it is impossible to dedicate past objects and so on without characterizing them. Since they do not exist, how does one make the conventional, which is additionally fabricated and spoken of as non-existent, into an object? Or, it is synonymous with focusing on suchness in that way. If it is asserted that it is focused, then:
Because there is harm from valid cognition,
If there is focus on objects,
Like the knowledge of mirages and so on,
It is completely mistaken.
Therefore, from the power of that,
All the activities of dedication
Are small in power, like arising
From the perversion of self and self-possession.
So it is thought. Because the object of conceptualization is false due to fabrication, and because it enters depending on conditions, it is said that there is no object in suchness, like dreams, illusions, and mirages. The venerable Subhūti spoke of "those objects" and so on. Now, dedication will also become perverse. That is to say, if,

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དངོས་པོ་དེ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱིའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ན་མཚན་མར་བྱེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་རང་གི་ཡུལ་མེད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པས། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འདིའི་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ན་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དཀྱུས་མའི་དོན་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་རང་གི་ཡུལ་མེད་པས་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཞན་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་
ཆགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་བཏགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་ནས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་པས་ན་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་

【汉语翻译】
说的是“没有那个事物”等等。因为以自己的体性作为对境，所以是能缘。因为完全断绝了一切总的相状，所以是相。所谓颠倒想等，具有执取相的自性的想，因为没有自己的对境，所以是颠倒的，于非彼执为彼。所以想是颠倒的。所谓颠倒心，就是能缘的识的心，同样是颠倒的。所谓颠倒见，就是以完全断绝相状的自性的智慧的见，也如前者一样是颠倒的。所谓“不改变”，就是说，如果与此前的相联系，那么仍然是改变的同义词。即使那样，不缘的普回向作意，也会变成颠倒想等的自性吗？这是剩余的部分。因为否则，如果仅仅显示想等是颠倒的，那么由于与通常的意义不相违背，就会变得什么也没说。如果因为其他事物没有自己的对境，所以想等变成了颠倒，那么，为什么不是它的自性的其他事物会变成颠倒想等的自性呢？为了迎接这个疑问，所以说“是这样的”等等。在“贪欲也”中，用“也”这个词来包括嗔恨等。所谓“分别假立”，就是虚构。所谓“完全思择”，就是再三地缘。因为从颠倒想等产生，所以贪欲也是颠倒想，等等，要这样联系。这里说，因为对于具有无常等法的事物，虚构了常等不存在的事物，并且再三地缘于它，所以贪欲等作为颠倒想等的因产生时，就产生了颠倒想等的自性，因此是不缘的普回向作意。

【英语翻译】
It is said, "There is no such thing," and so on. Because it takes its own nature as its object, it is the object of perception. Because it completely cuts off all general characteristics, it is a sign. The so-called inverted perception, etc., is the perception that has the nature of grasping at signs. Because it has no object of its own, it is inverted, and it grasps at what is not it as it. Therefore, perception is inverted. The so-called inverted mind is the mind of consciousness that is capable of perceiving, and it is also inverted. The so-called inverted view is the view of wisdom that has the nature of completely cutting off the appearance of things, and it is also inverted like the former. The so-called "unchanging" means that if it is related to the previous one, it is still a synonym for change. Even so, does the non-objective, universally dedicated attention become the nature of inverted perception, etc.? This is the remaining part. Because otherwise, if only the inverted nature of perception, etc., is shown, then since it does not contradict the usual meaning, it will become as if nothing has been said. If, because other things do not have their own objects, perception, etc., become inverted, then why would other things that are not its nature become the nature of inverted perception, etc.? In order to welcome this question, it is said, "It is like this," and so on. In "greed also," the word "also" is used to include hatred, etc. The so-called "discriminately imputed" means fabricated. The so-called "completely considered" means repeatedly focused on. Because it arises from inverted perception, etc., greed is also inverted perception, etc., and this is how it should be connected. Here it is said that because for things that have the nature of impermanence, etc., the non-existent things such as permanence are fabricated, and it is repeatedly focused on, so when greed, etc., arise as the cause of inverted perception, etc., they arise as the nature of inverted perception, etc., and therefore it is the non-objective, universally dedicated attention.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་གཞན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། དེ་ལྟའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན་དེའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་གང་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། གང་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་གང་ཡང་གང་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་ཕྱེད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་འཐད་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འདྲ་བར་བརྒྱུད་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་
སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་པས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་མ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་ལ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་དེ་ལ་གང་དད་པ་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་བྲལ་བས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་དད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ནུས

【汉语翻译】
也说行为也同样会产生。为了阐述其他方面而说的是“其他”等等。此外，事物如其本性和无相的如其本性，这是剩余的部分。从心中提出，菩提也是如此，心也是如此，也是不存在的吗？如果承认说是那样，那么就说了“如果是那样”等等。想要表达的是，所有能取和所取的法，以及其习气的界限，也都会变成不存在。如果那样的话，有什么过失呢？说了“如果”等等。心中想，如果事物等等不存在，菩提和心等等也同样不存在，那么用哪些事物等等，将哪些心等等，在哪个菩提中回向呢？因为无论用什么，无论什么，在什么之中，都无法回向。因此，如果无论如何回向都不合理，那么回向就会颠倒，这是所想的。实际上，即使是颠倒，也像无常等等的分别念一样，通过间接的方式获得正确的意义，因为事物等等在世俗中存在，所以想要作意回向。因此，圣者善现以“您什么也没多说”的想法，说了“圣者善现是”等等。或者，因为事物和所缘等等，在胜义中没有执着，所以在世俗中像幻化的人一样回向，不是颠倒，怀着这样的想法，说了“圣者善现是”等等。如果具有道理，为什么不对最初的业者说呢？为了迎接这个疑问，以“为什么”来迎接，然后说了“对于仅仅是信仰的人”等等。因为缺乏证悟的信心，所以是不稳固的，仅仅是信仰。就在那仅仅是信仰之中，以小、中、大的差别，用三个偈颂说了“仅仅是欢喜”等等。或者，仅仅是信仰本身存在，以及具有功德，以及能

【英语翻译】
It is also said that actions will arise in the same way. To explain other aspects, it is said, "other" and so on. Furthermore, the nature of things as they are and the nature of things without form, that is the remainder. From the heart, is enlightenment also like that, is mind also like that, is it also non-existent? If it is acknowledged that it is so, then it is said, "if it is so" and so on. What is meant is that all phenomena of grasping and being grasped, and all the realms of their habitual tendencies, will also become non-existent. If that is the case, what fault is there? It is said, "if" and so on. Thinking in the mind, if things and so on are non-existent, and enlightenment and mind and so on are also non-existent, then with what things and so on, to what minds and so on, in which enlightenment will they be dedicated? Because no matter with what, no matter what, in what, it cannot be dedicated. Therefore, if dedication in any way is unreasonable, then dedication will be reversed, this is what is thought. In reality, even if it is reversed, it is like the conceptual thoughts of impermanence and so on, through indirect means, it obtains the correct meaning, because things and so on exist conventionally, therefore it is desired to focus on dedication. Therefore, the venerable Subhuti, with the thought that "you have not said anything more," said, "the venerable Subhuti is" and so on. Or, because things and objects and so on, are without attachment in the ultimate sense, therefore dedication in the conventional sense, like an illusory person, is not reversed, with this thought, it is said, "the venerable Subhuti is" and so on. If it is reasonable, why is it not said to the initial practitioner? To welcome this doubt, it is welcomed with "why," and then it is said, "for those who merely have faith" and so on. Because of the lack of confidence in realization, it is unstable, it is merely faith. Within that mere faith, with the distinction of small, medium, and large, with three verses it is said, "merely joy" and so on. Or, merely faith itself exists, and possessing qualities, and the ability

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དང་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བཙམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་ནུབ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྨྲས་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་མི་འདང་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟན་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ།
གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །སེམས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྡོ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམས་པར་འཇིག་པས་འགགས་པར་འགྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་འཇིག་པས་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་འཇིག་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་གང་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྙམ་དུ། འདི་ལྟར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་མི་འབྱུང་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་མཚུངས་པ་ལ་ཏའི་རྐྱེན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་ཁོ་ནས་སྔར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉི

【汉语翻译】
对自身按次第生起完全的信赖，最初和完全的希求，是指像那样显示了欢喜等三种形态。说会消失，是因为不精通世俗和胜义的差别，所以想会消失。即使那样，难道会变成不应该说吗？圣者善现说了不退转等。凡是善知识所开示的，即使是异生凡夫，也因为善知识的加持，完全了知了二谛的自性。为了接近摄集，说了像那样等，像那样是指不满足于世俗谛。另外，为了显示在世俗方面稳固的意义，说了慈氏心等。
凡是，是指随喜所具有的善根。那个心也是，是指随喜，是在完全回向的时候，由于近处积聚的破灭而停止。远离自性之灭。是变异之灭所变异的。因此，是指那个缘故。在完全回向的时候，以随喜的心完全回向，那个随喜的心是什么呢？是任何一个也不是的总结语。心想：像这样，这里的菩萨摩诃萨随喜之后，将随喜所具有的福德之事全部回向于一切智智。以这个词语显示了前后，因此显示了一个刹那不会生起随喜和回向的作意二者。因此，如果因为作者相同而说了“的”的缘起，而说只是一个心先随喜之后再完全回向，那是不合理的，因为常法以次第和同时行事是相违的，所以只是刹那。

【英语翻译】
To have complete faith in oneself in due order, the initial and complete desire, is to show the three aspects such as joy. To say that it will disappear is because one is not proficient in the difference between the conventional and the ultimate, so one thinks it will disappear. Even so, would it become that one should not speak? The noble Subhuti spoke of non-retrogression and so on. Whatever is shown by the virtuous friend, even if it is an ordinary being, because of the blessing of the virtuous friend, one fully knows the nature of the two truths. In order to closely gather, he said things like that, like that means not being satisfied with the conventional truth. Furthermore, in order to show the meaning of being stable in the conventional aspect, he spoke of Maitreya's mind and so on.
Whatever, refers to the root of virtue possessed by rejoicing. That mind also, refers to rejoicing, which ceases at the time of complete dedication, due to the destruction of what has been accumulated nearby. It is separated from the destruction of nature. It is transformed by the destruction of transformation. Therefore, it refers to that reason. At the time of complete dedication, one completely dedicates with a mind of rejoicing, what is that mind of rejoicing? It is the concluding remark that it is none at all. Thinking: In this way, here the Bodhisattva Mahasattva, after rejoicing, will dedicate all the objects of merit possessed by rejoicing to the omniscient wisdom. By this word, he showed the before and after, therefore he showed that the two mental activities of rejoicing and dedicating do not arise in one moment. Therefore, if one says that because the author is the same, the cause of "of" is spoken, and that only one mind first rejoices and then completely dedicates, that is unreasonable, because it is contradictory for a permanent phenomenon to act in sequence and simultaneously, so it is only a moment.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚེ་མེད་པ་དེ་པས་ན་དེས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མ་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ལས་སུ་གྱུར་
པ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་བྱེད་པ་བོར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་བསྔོ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་ངག་དེའི་དོན་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སེམས་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་ན་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནག་གི་དོན་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་ཚན་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་བྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ཚེ་ན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དང་སྔོ་པར་བྱེད་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་གཉིས་འགྲོགས་པ་མེད་པ་དེས་ན་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་མེད་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་སྔ་མའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེའི་

【汉语翻译】
既然如此，那么随喜的心在回向的刹那已经不存在了，因此，心又如何回向呢？是这样想的。像这样，说明了“从随喜”这个词是不相关的。现在，为了说明“具有随喜的福德之事物”这个词是不合理的，所以才说了“具有随喜”等等。这段话的意思是：因为随喜的行相产生，所以才说随喜的心本身是具有随喜的福德之事物。因为是那样，所以具有随喜的福德之事物变成了不同的作用，哪个随喜的心已经消失了，那么哪个回向的心又是什么呢？认为那个心自己回向自己也是不合理的，因为自己对自己作用是相违的。如果认为，在随喜的心之后，产生了特殊的心的刹那，由此获得了具有随喜的福德之事物的心，那个心之后被回向的心回向，如果认为这是那句话的意思，那么，即使那样，“回向”这个词也是不合理的，这样说道。当两个心没有相遇时，心之心等等。应该这样连接文句的意义：第一刹那产生的识是刹那本身，所以没有第二个刹那的份。同样，在第二个刹那产生的识，也因为因不齐全而没有产生，所以在第一个刹那的时候是不存在的。这样一来，当要回向的事物和回向者，是第一和第二刹那产生的心，那两个心没有相伴，因此，如果不是同时产生，那么在第二个刹那产生的回向的心，又怎么能够回向在第一个刹那产生的具有随喜的福德之事物的心呢？是这个意思。那么，先前的识不是不产生，而是

【英语翻译】
Since this is the case, the mind of rejoicing does not exist at the moment of dedication, so how does the mind dedicate? That is what is thought. In this way, it is explained that the word "from rejoicing" is irrelevant. Now, in order to explain that the word "the object of merit with rejoicing" is unreasonable, the words "with rejoicing" and so on are spoken. The meaning of this passage is: because the aspect of rejoicing arises, it is said that the mind of rejoicing itself is the object of merit with rejoicing. Because it is so, the object of merit with rejoicing becomes a different action, which mind of rejoicing has disappeared, then what is the mind of dedication? It is considered unreasonable for that mind to dedicate itself to itself, because it is contradictory for oneself to act on oneself. If it is thought that after the mind of rejoicing, a special moment of mind arises, from which the mind that obtains the object of merit with rejoicing is obtained, and that mind is later dedicated by the mind of dedication, if it is thought that this is the meaning of that sentence, then even so, the word "dedication" is unreasonable, it is said. When the two minds do not meet, the mind of mind and so on. The meaning of the sentence should be connected in this way: the consciousness that arises in the first moment is the moment itself, so there is no share of the second moment. Similarly, the consciousness that arises in the second moment also does not arise because the cause is incomplete, so it does not exist at the time of the first moment. In this way, when the object to be dedicated and the dedicator are the minds that arise in the first and second moments, those two minds do not accompany each other, therefore, if they do not arise at the same time, then how can the mind of dedication that arises in the second moment dedicate the mind of the object of merit with rejoicing that arises in the first moment? That is the meaning. Then, the previous consciousness is not not arising, but

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡང་མི་ནུས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱ་བ་ནི་འགའ་
ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཡང་རྗེས་ཐོགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ། སྐད་ཅིག་གིས་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པས་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ངོར་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྡ་ལ་ལྟོས་པས་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདིས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་ཆ་ཙམ་ཡོངས་སུ་པོར་ཏེ། སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ན་བཟུང་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྔར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཚིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཁས་བླང་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དགོངས་པས་མི་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་ཇི་

【汉语翻译】
如果有人问：有生之年可以回向吗？（答：）心的自性是不能回向的。因为（心的）体性是无自性的。世尊和圣者弥勒的加持，帝释天回答说：从那以后，天王帝释天说了等等。意思是说，在世俗中承认的自性，因为它们本身就是有意义的，所以不是刹那性的，除了包含在特殊的生起行为的范畴内，没有什么可以包含在其他范畴内。因此，瑜伽士随喜的特殊心念之后，随喜所具有的福德事业之心的生起将变得非常特殊。而且，在那之后，由善根的习气所熏染的、极其殊胜的心，将以回向的方式，依靠缘起之法性力而生起。因为刹那不适合表达，所以对于孩童来说，是依赖于相续，并且依赖于名相而安立声音。事物的真如实相的这种状态，圣者弥勒菩萨说：菩萨摩诃萨随喜所具有的福德事业，应当回向于无上正等觉。以这种方式，以业和作者以及行为等方式宣说。而且，对于此，仅仅完全抛弃事物的部分，仅仅抓住声音，不要产生使孩童恐惧的分别念。此外，像这样随喜之后，随喜所具有的福德事业，应当以言语表达为回向于无上正等觉。以前圣者善现自己也以自己的语言，对于世俗方面，应当承诺如是所说的意趣。以这种想法说了圣者善现如何等等。如果不如是执持如是所说的意趣，那么因为没有其他方式，那么

【英语翻译】
If someone asks: Can one dedicate merit during one's lifetime? (Answer:) The nature of the mind cannot be dedicated. Because the nature (of the mind) is without self-nature. The blessing of the Blessed One and the noble Maitreya, Indra replied: From then on, the King of Gods, Indra, spoke and so on. It means that the natures that are accepted in the conventional truth, because they themselves are meaningful, are not momentary, except for being included in the category of special arising actions, there is nothing that can be included in other categories. Therefore, after the special mind of the yogi's rejoicing, the arising of the mind of meritorious deeds possessed by rejoicing will become very special. Moreover, after that, the extremely special mind, perfumed by the habit of the root of virtue, will arise in the form of dedication, relying on the power of the Dharma nature of dependent origination. Because the moment is not suitable for expression, for children, it depends on the continuum, and it depends on the terms to establish the sound. This state of the reality of things, the noble Maitreya Bodhisattva said: The Bodhisattva Mahasattva should dedicate the meritorious deeds possessed by rejoicing to the unsurpassed perfect and complete enlightenment. In this way, it is declared in terms of action, agent, and behavior, etc. Moreover, for this, just completely abandon the part of things, just grasp the sound, and do not generate the discriminating mind that makes children afraid. Furthermore, after rejoicing in this way, the meritorious deeds possessed by rejoicing should be expressed in words as dedicating to the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Previously, the noble Subhuti himself also, with his own language, for the conventional aspect, should promise the meaning of what was said. With this thought, he spoke of how the noble Subhuti, etc. If one does not hold the meaning of what was said in this way, then because there is no other way, then

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་མི་རུང་བ་དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ལེགས་པར་ཡོངས་
སུ་སྔོ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་སྔོན་དུ་བྱས་པའོ། །གཞིར་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་བཞག་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་ལ་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་བར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་སེམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བ་རབ་སྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་མི་ཤེས་ཏེ་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡོང་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡུལ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་ན་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་པ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདིས་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བ

【汉语翻译】
因此应当如是回向。如果不是这样，无论如何也是不行的，所以应当领会如前所说的意旨。为了显示这个道理，所以才说“具有随喜”等等。应当与“通过完全执持而善加执持，通过完全回向而善加回向，将会如何”等句相联系。为了显示不颠倒之相的回向作意之义，所以才说“此后，具寿善现”等等。其中，“开始”是指以分别识预先进行。“安立为基础”是指在面前安立为对境之事物。以“应当回向”之语，是因为是回向，所以是以分别作意而回向。因此，所有的分别念，其自性显现的自体是无意义的，却执著为有意义而趣入，因此是虚妄的。以这样的想法，才说了“如何不会变成颠倒想”等等。为了回答，所以才说了“圣善现，如果”等等。其中，“如果不对那个心识生起心识之想”是指，不要对回向之心，在胜义中显现执著为心识。如果那样，会有什么功德呢？因此才说了“如是菩萨摩诃萨”等等。为了极度摄集要点，所以才说了“如何对那个心识”等等。如是，如果对回向之心，以显现执著而认为“这就是那个心识”，如此一来，如何能不了解、不领悟那个心识呢？如果如是回向，那么，在那时，因为是进入不真正观想之因，所以不是颠倒想等等。这里说，如果将没有分别念之境执著为具有境，那么，那时就会变成错乱。因为此人像幻术师一样，了知没有所知之境，并了知其无境性，然后以分别念完全地

【英语翻译】
Therefore, it should be dedicated in this way. If it is not like this, it is not possible in any way, so the meaning of what was said before should be understood. In order to show this reason, it is said "having rejoicing" and so on. It should be connected with "How will it be well grasped by completely grasping, and how will it be well dedicated by completely dedicating?" In order to show the meaning of the non-inverted characteristic of dedication, it is said, "Then, the venerable Subhuti" and so on. Among them, "begin" means to precede with the discriminating consciousness. "Establish as the basis" means to establish it in front as an object of the object. With the words "should be dedicated", because it is a dedication, it is dedicated with discriminating attention. Therefore, all discriminations are illusory because their self-nature appears to be meaningless, but they are attached to as meaningful. With this thought, it is said, "How can it not become an inverted thought?" and so on. In order to answer, it is said, "Holy Subhuti, if" and so on. Among them, "If that mind is not perceived as mind" means that the mind of dedication should not be manifestly attached to as mind in the ultimate sense. If so, what merit would there be? Therefore, it is said, "Thus the Bodhisattva Mahasattva" and so on. In order to gather the points extremely closely, it is said, "How about that mind" and so on. Thus, if the mind of dedication is manifested and attached to as "This is that mind", how can one not understand or comprehend that mind? If one dedicates in this way, then at that time, because one has entered the cause of not truly contemplating, it is not an inverted thought and so on. Here it says, if one grasps what has no discrimination as having an object, then at that time it will become confused. Because this person, like an illusionist, knows that there is no object of knowledge, and knows its objectlessness, and then completely with discrimination

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
སྔོས་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་
དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གཞན་འགའ་ཞིག །སྤྲུལ་པའི་རྟ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སེམས་ལ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཟད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོས་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟད་པ་མེད་པས་ན་མི་ཟད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཆོས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་
དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གང་གི་སོ་སོར་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་

【汉语翻译】
如果回向，因为完全了解自己的本性，怎么会迷惑呢？这是所说之意。为了阐明间接表达的意义，说了“如果以哪个心”等等。如同有些幻术师，能变出马等可供使用的东西，如果知道心没有对境，就不会产生迷惑。以这种方式，回向的心等也像幻化的人一样起作用，因此不会颠倒，所以又说了“如果”等等。“哪个心”是要回向的。像这样了解，是指在结合和结尾的阶段，领悟将要阐述的灭尽等。像这样“心”是指正行阶段。所谓“那个心的法性也是那样”，是指回向的心因为与自性分离，所以是灭尽等法性。所谓“哪些法”，是指事物等。所谓“哪些法”，是指一切智等。为了以未来等三种解释的区分来阐述这个意义，所以说了“过去的事物如何如何”等等。所谓“那个法是不灭的”，是指以法性的自性不灭，所以是不灭，也就是成佛。所谓“法不能完全回向法”，是指回向的作意之法，是行善之事物之法。因为以“要回向”的声音形式进行了回向，所以抛弃了分别念。而且，那也是因为自性执着于自己无意义的显现为有意义，所以才进入，难道不是迷惑吗？如果认为怎么不会变成颠倒想等，那么为什么呢？以这样的方式迎接，然后说“像这样，那是不执着于回向的”。像这样，当不知道假立和真实性的自性差别时，将显现和分别要观察的事物合为一体，对于任何单独显现的无意义之物

【英语翻译】
If dedicating, how could there be confusion, since one fully understands one's own nature? This is what is said. To clarify the indirectly expressed meaning, it is said, "If with which mind," and so on. Just as some illusionists can conjure up horses and other usable things, if they know that the mind has no object, then confusion will not arise. In this way, the mind of dedication and so on also acts like an illusory person, so it will not be inverted, so again it is said, "If," and so on. "Which mind" is the one to be dedicated. Understanding in this way refers to realizing the exhaustion and so on that will be explained in the stages of combination and conclusion. "Like this, the mind" refers to the actual stage. "The nature of that mind is also like that" means that the mind that dedicates is of the nature of exhaustion and so on because it is separate from its own nature. "Which dharmas" refers to things and so on. "Which dharmas" refers to omniscience and so on. In order to explain this meaning with the distinction of three explanations, such as the future, it is said, "How the past things are," and so on. "That dharma is imperishable" means that it is imperishable because it is imperishable by the nature of dharma, that is, it is Buddhahood. "Dharma cannot completely dedicate dharma" means that the dharma of the mind that dedicates is the dharma of the object of merit. Because the dedication has been made in the form of the sound "to be dedicated," the discrimination is abandoned. Moreover, that is also because one's own nature clings to its own meaningless appearance as meaningful, so it enters, is it not a delusion? If one thinks, how could it not become inverted thought and so on, then why? Welcoming in this way, it is then said, "Like this, that is not attached to dedication." Like this, when one does not know the difference in nature between imputation and reality, one unites the appearance and the object to be observed, and for any separately appearing meaningless thing

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དུ་ཞེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ནས། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མངོན་པར་མི་ཆགས་པ་དང༌། བསྔོ་བར་བྱ་བའི་སེམས་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཀྱང་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ་སྙམ་དུ་ཡང་རྟོགས། དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཤེས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་བསྔོ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ནི་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པའོ། །སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །ཞི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་
ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
因为执着于实有而趋入，所以会陷入错谬。因为对于分别念的境上所安立的法，确定是安立的自性，是虚假的，并且在世俗中，自性不分别的智慧的行境，如幻化般的自性，也以如幻化般的自性，如实地见到各不相同，以及何时对于回向不生执着，并且回向之心的行境，以回向之心不了解，也如此了知，也认为以法不能完全回向。那时如何成为如实呢？这样说。为了从反面的角度阐明如上所说的意义，所以说了“如果”等。没有证悟，趋入不会发生吗？智慧本身如何不是完全回向呢？为了消除这样的疑惑，以“为什么呢”来迎接，回答说：“像这样，因为对回向生起执着。”因此，实有事物的体性是与量相违的，这是未说完的部分。为了阐释以寂静回向作意之义，说了“如果又这样想，福德显现造作也是”等。所谓“福德显现造作”，福德是不染着的善根等。它的显现造作，是发起它的心。因为与幻化相同，一切损害完全寂灭的因就是寂静。说了对于寂静等自性生起执着也是颠倒，即“如果一切造作是”等。“如果寂静”等，对于那样的自性不真正了解之时，因为是进入真实之性，所以是它的般若波罗蜜多，这样连接。为了阐释忆念佛陀的善根自性而作意回向，说了“任何佛陀薄伽梵完全从痛苦中解脱”等。

【英语翻译】
Because of clinging to reality and entering into it, one will fall into error. Because for the phenomena established on the object of conceptualization, it is certain that the nature of establishment is false, and in the conventional, the object of the self-nature non-discriminating wisdom, the nature of illusion, also with the nature of illusion, one sees distinctly as the non-inverted nature, and when one does not cling to the dedication, and the object of the dedicating mind is not understood by the dedicating mind, one also understands it in this way, and also thinks that one cannot completely dedicate with the Dharma. How can it be real at that time? It is said like this. In order to clarify the meaning of what was said above from the opposite point of view, therefore, it is said, "If" and so on. Without realization, will entering not occur? How is it that wisdom itself is not completely dedicated? In order to eliminate such doubts, one welcomes with "Why?" and answers, "Like this, because one clings to the dedication." Therefore, the nature of real things is contrary to valid cognition, which is the part that has not been said. In order to explain the meaning of contemplating dedication with tranquility, it is said, "If one also thinks like this, the manifestation of merit is also created," and so on. The so-called "manifestation of merit creation," merit is the non-attached roots of virtue, etc. Its manifestation creation is the mind that initiates it. Because it is the same as illusion, the cause of complete pacification of all harm is tranquility. It is said that clinging to the nature of tranquility, etc., is also inverted, that is, "If all creations are," etc. "If tranquility," etc., when one does not truly understand such a nature, because it is entering into the nature of reality, it is its Prajnaparamita, connecting it in this way. In order to explain contemplating dedication by remembering the nature of the Buddha's roots of virtue, it is said, "Any Buddha Bhagavan completely liberated from suffering," and so on.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྔོ་བ་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་རང་གི་རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེས་པས་ན་དེའི་རིགས་ཅན་ནོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བྱ་བ་རྣམས་ནི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཉིད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་དགག་པ་མི་འཐད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་གང་འདས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཉིད་དུ་མ་ཆུད་པའོ། །གནས་པར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་གནས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚན་མ་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མཚན་མར་འཛིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མར་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་སྟེ་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དྲན་པ་
མེད་པས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་མི་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
总而言之，所谓的“如是回向”就像幻术一样。而“其”指的是回向的心，如果不在世俗层面进行考察，那么由于依赖于先前的因，善根自然产生，因此是同类。以自相和共相的特征，按照顺序，对于应做之事，以能与不能，是其特征和属于其类。因为是法界的自性，所以是其自性。如果如是了解，所谓的“相”就是剩余的部分。行为都是以智慧为先导的缘故，既然如此，为什么会怀疑不是完全回向呢？以“为什么呢？”来迎接。诸佛世尊等是以相的方式等等。如果没有要否定的，那么否定就不合理，因此执着于空性等为真实，是颠倒的，这样理解。其他的形式也说了，那就是所谓的“凡是过去的”。所谓的“未获得”指的是现在这个时刻没有领会。所谓的“不住”是因为与自性分离，所以不应安住。所谓的“也不是相”是因为共同作用的因不是相，而仅仅是近取因不是对境。如果如是执着于相，是因为如所说的方式而缘取的缘故。所谓的“不思”是因为像那样执着于否定，而没有完全领悟事物的真实性。因此是颠倒的缘故，是完全回向的。如果不作意于相就是完全回向，那么树木等也会变成那样吗？为了迎接这个疑问，所以说“因为与忆念分离”。因为没有忆念，所以树木等事物不作意于空性等，即使那样，因为没有完全了解事物的真实性，所以是不思。同样，因为与忆念分离或者已经理解，所以对于天授等什么也不作意，即使那样，也像先前一样是不思，因为……

【英语翻译】
In short, the so-called "such dedication" is like an illusion. And "it" refers to the mind of dedication, if not examined on the conventional level, then because it relies on the previous cause, the root of virtue naturally arises, so it is of the same kind. With the characteristics of self-nature and common nature, in order, for the things to be done, with ability and inability, it is its characteristic and belongs to its kind. Because it is the nature of the Dharmadhatu, it is its nature. If you understand it in this way, the so-called "mark" is the remaining part. Since actions are all led by wisdom, since this is the case, why would you doubt that it is not a complete dedication? Greet with "Why?". The Buddhas, Bhagavan, etc. are in the manner of marks, etc. If there is nothing to be negated, then negation is unreasonable, so clinging to emptiness, etc. as reality is inverted, understand it this way. Other forms are also said, that is the so-called "whatever has passed". The so-called "not obtained" refers to not comprehending at this very moment. The so-called "not abiding" is because it is separated from self-nature, so it should not abide. The so-called "also not a mark" is because the cause of acting together is not a mark, and only the proximate cause is not an object. If you cling to the mark in this way, it is because you are taking it as an object in the way that has been said. The so-called "not thinking" is because you are clinging to negation in that way, and you have not fully understood the reality of things. Therefore, because it is inverted, it is a complete dedication. If not paying attention to the mark is a complete dedication, then will trees, etc. also become like that? In order to welcome this question, it is said, "Because it is separated from mindfulness." Because there is no mindfulness, things like trees do not pay attention to emptiness, etc., even so, because they have not fully understood the reality of things, they are not thinking. Similarly, because they are separated from mindfulness or have already understood, they do not pay attention to anything like Devadatta, even so, they are not thinking like before, because...

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མར་བྱེད་པ་དང་མཚན་མར་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེའོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྟེ་མཚན་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་མིག་བཙུམས་པའམ་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལ་ངས་པ་དང་འདྲ་བར། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སླར་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་མེད་པར་ཡང་སྔོན་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་ཚ་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་འདི་དག་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ལས་བསལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ལོག་པར་དེ་མི་སྤོང་བས་སྐྱེས་བུའི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་དང་འདྲ་བར་བརྫུན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སུ་ཞིག་གིས་བཟློག་པར་ནུས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ས་བོན་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྣང་བས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ལས་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཤིང་བཞིན་དུ་ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་
རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚན་མ་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་དང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ཤིང་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་མཚན་མར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དམིག

【汉语翻译】
因此，像这样因为是颠倒的缘故，就不是完全回向，这是语言的意义。如果执著于相和不执著于相就不是完全回向，那么那时该怎么办呢？因此说了“那个相”等等。就像这样，就像闭上眼睛或盲人等等一样，因为因缘不具足，仅仅是不作意，也不能舍弃事物等等的颠倒习气。就像从无想定等等中醒来一样，瑜伽士又会生起以对事物执著为根本的贪欲等等烦恼之聚。没有舍弃颠倒，也不能舍弃先前所缘的色等等，因为对色等等非常清晰地体验所产生的作意。就像没有完全舍弃火，就不能完全舍弃热一样。像这样，这些对色等等的颠倒认识，不像拔出荆棘等等一样，不是要从心中去除的，而是因为事物等等的实有性等等与颠倒的种子分离的缘故。因此，在没有颠倒之前，不舍弃它，就像人的眼翳的过患一样，谁能阻止对虚假的色等等的执著强烈生起呢？如果用瑜伽士的智慧之眼来观察颠倒的种子，因为见到一切法都是以正确的智慧之光明来显现，所以不会产生。那样之后，就像连根拔起的树一样，因为没有种子，所以恶分别念不会在心中产生，之后真如才会显现。即使那样，也是对相，认为如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如来）的善根之聚和完全回向所作的意念如同幻化，并且不执著于仅仅是它的自性，所以才说是执著于相。为了教导善巧方便的广大回向的作意，因此说了菩提萨埵摩诃萨埵等等。善巧方便是指即使随行布施等等也不缘。

【英语翻译】
Therefore, like this, because it is inverted, it is not a complete dedication, this is the meaning of the words. If clinging to signs and not clinging to signs is not a complete dedication, then what should be done at that time? Therefore, it is said "that sign" and so on. Just like this, just like closing the eyes or being blind, etc., because the causes and conditions are not complete, merely not paying attention will not abandon the inverted habits of things, etc. Just like waking up from the unconscious absorption, etc., the yogi will again generate a collection of afflictions such as greed, etc., which are rooted in clinging to things. Without abandoning the inversion, one cannot abandon the previous objects of perception such as form, etc., because of the attention generated by experiencing form, etc., very clearly. Just as one cannot completely abandon heat without completely abandoning fire. Like this, these inverted perceptions of form, etc., are not to be removed from the mind like pulling out thorns, etc., but because the real existence, etc., of things, etc., is separated from the seeds of inversion. Therefore, before it is inverted, not abandoning it, just like the fault of a person's eye disease, who can prevent the strong arising of clinging to false forms, etc.? If the seeds of inversion are examined with the eye of wisdom of the yogi, because all phenomena are seen to appear with the light of correct wisdom, they will not arise. After that, just like a tree uprooted from its roots, because there are no seeds, evil thoughts will not arise in the mind, and then Suchness will appear. Even so, it is about signs, thinking that the collection of virtues of the Tathagata and the intention of complete dedication are like illusions, and not clinging to merely its own nature, so it is said to be clinging to signs. In order to teach the skillful means of the vast dedication of attention, therefore, Bodhisattva Mahasattva, etc., are mentioned. Skillful means refers to not focusing on even following generosity, etc.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སློབ་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བདག་དེ་དག་ཀྱང་འགགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་བག་ཆགས་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། བདག་གི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་འགགས་པ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་འགགས་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་པའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དཔེན་པ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་མི་
ནུས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
ས་པའོ། །因为不同，所以有人提问：学习善巧方便与听闻诸佛之母等有什么关系？为了回答这个疑问，首先提出“依赖般若波罗蜜多”等。意思是说，因为般若波罗蜜多能够将布施等无所缘的善根回向，所以才需要学习善巧方便，因此听闻诸佛之母等是不可或缺的。为了更清楚地说明这一点，接下来引用了“对于这一点，有人会这样说”等。对此，应该回答说：“不应该那样说。”这句话的意思是说，不应该那样说。为了回答“因为不同，回向与般若波罗蜜多有什么关系”的疑问，接下来提出了“我的那些也灭尽了”等。因为先前行善的根本等的心和心所法，以及它们的习气，实际上是没有产生的。因此，说了“我的事物，那些事物灭尽了，以及那些行灭尽了”这两句话。将此应用于正行和结尾的阶段，因为没有所缘，所以依次是寂静、喜爱、无所缘。或者说，因为具有相、不具有相、以及具有其他相的识无法把握，所以应该如实地陈述。思考是：因为应该回向的法实际上没有产生，所以回向的智慧已经超越了道路，因此不适合回向。正因为如此，通过分别念增益，依靠般若波罗蜜多的力量，对诸法如幻如化更加信奉，所以精通真实方便的人能够颠倒回向。这是指这个意思。为了展示无相回向的作意，接下来提出了“然而，那个人”等。事物和非事物等。

【英语翻译】
Sapa'o. Because of the difference, someone asks: What is the connection between learning skillful means and listening to the Mother of the Buddhas, etc.? To answer this question, first put forward "relying on Prajñāpāramitā," etc. The meaning is that because Prajñāpāramitā can dedicate the roots of virtue such as generosity without any object of focus, it is necessary to learn skillful means, and therefore listening to the Mother of the Buddhas, etc., is indispensable. To explain this more clearly, the following quotes "Regarding this, someone might say this," etc. To this, it should be answered: "You should not say that." The meaning of this sentence is that you should not say that. To answer the question, "Because of the difference, what is the relationship between dedication and Prajñāpāramitā?" Next, it is proposed that "My those also are exhausted," etc. Because the mind and mental factors of the root of previous good deeds, etc., and their habits, are actually not produced. Therefore, the two sentences "My things, those things are exhausted, and those actions are exhausted" are spoken. Applying this to the main practice and the concluding stage, because there is no object of focus, the order is tranquility, delight, and no object of focus. Alternatively, because consciousness with characteristics, without characteristics, and with other characteristics cannot be grasped, it should be stated as it is. The thought is: Because the dharmas that should be dedicated are actually not produced, the wisdom of dedication has already transcended the path, so it is not suitable for dedication. Precisely because of this, through conceptual proliferation, relying on the power of Prajñāpāramitā, one has more faith in the illusion-like nature of all dharmas, so a person who is proficient in true skillful means can reverse the dedication. This refers to this meaning. In order to show the mind-training of signless dedication, next put forward "However, that person," etc. Things and non-things, etc.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
འི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མར་བྱས་ཤིང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཕྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་པ་དོན་མེད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ། མི་དམིགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་གནང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དག་གང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་བ་ཉིད་དེའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ཡིད་དང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་
དེ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུག་དང་བཅས་པའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གདོན་པར་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཟུག་རྡུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་དག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དུག་གི་ཉེས་པའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །དུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས་ན་བྱིས་པའོ། །དུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་ན་ཡང་འཆི་བར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འཛིན་པས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་བའོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐ་མར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་སྨ

【汉语翻译】
远离自性的真如实相，却执着于空性等某种自性，因此被视为有相。再三作意，经过分别，后来由于执着于与真如实相不符的无意义分别，而将非真如实相视为真如实相，并成为胜义谛的认识。因此，对于如无意义般的分别显现之境，不作意而证得菩提，这就是语言的意义。如果有人怀疑，既然实际上没有所缘，为何还要如此回向？为了消除这种疑虑，以“为何执着”来迎接，并说了“诸佛世尊”等。意思是说，因为有些人以空性等方式将涅槃和无上菩提视为有相，并进行分别，由于他们的分别以显现的方式如是趋近于所缘，因此执着于虚构之义的自性，是无法治愈的，那是很大的所缘。如果有人怀疑，由于趋近于所缘能使人心生欢喜等，那么具有这种认识的回向并非意义重大，为了消除这种疑虑，以“为何”来迎接，并说了“回向
那是与毒药相伴的”等。由于想要显现的法之真如实相是导致从分别中退失之因，因此是与毒药相伴的。由于它是轮回中所有难以消除的痛苦之因，因此是与刺痛相伴的。虽然它能使初学者心生欢喜等，但由于它与正量相违，所以是剩余的部分。为了阐明这些，说了“例如”等。其中，由于完全了解毒药的过患，所以是智者。由于不了解毒药的自性，所以是孩童。即使了解毒药的自性，也不一定认为它会致死，所以是智慧浅薄者。由于它能带来快乐，所以是获得快乐者。最终，由于它是痛苦之果，所以是痛苦的。

【英语翻译】
The suchness of reality, which is devoid of inherent existence, is mistaken for having some inherent existence, such as emptiness, and is therefore considered to be characterized by signs. By repeatedly focusing on it and engaging in conceptualization, later, due to clinging to meaningless conceptualizations that do not accord with the true nature of reality, one comes to perceive what is not the true nature of reality as the true nature of reality, and this becomes the understanding of ultimate truth. Therefore, regarding the appearance of conceptualization as meaningless, one dedicates oneself to attaining enlightenment without any object of focus. This is the meaning of the words. If one doubts, "Since there is no object of focus in reality, how can such dedication be granted?" To address this doubt, it is met with "Why cling?" and then "The Buddhas, the Blessed Ones," and so on, are mentioned. This means that because some individuals characterize and conceptualize nirvana and unsurpassed enlightenment with aspects such as emptiness, and because their conceptualizations approach the object of focus in such a way that they appear, they cling to the nature of fabricated meanings, which is incurable and a great object of focus. If one doubts that dedication with such understanding is not of great significance because approaching the object of focus causes joy and so on, to address this doubt, it is met with "Why?" and then "Dedication
That is accompanied by poison," and so on, are mentioned. Because the suchness of the dharma that one wishes to manifest is the cause of falling away from conceptualization, it is accompanied by poison. Because it is the very cause of all the sufferings of samsara that are difficult to remove, it is accompanied by thorns. Although it causes joy and so on for beginners, it is the remainder because it contradicts valid cognition. To clarify these points, "For example," and so on, are mentioned. Among them, because one fully understands the faults of poison, one is wise. Because one does not understand the nature of poison, one is a child. Even if one understands the nature of poison, one does not necessarily believe that it can cause death, so one's wisdom is shallow. Because it brings happiness, one obtains happiness. Ultimately, because it is the fruit of suffering, it is suffering.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་ཟིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་མ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་དོགས་པ་ཅན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་གིས་དེའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བ། དམིགས་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དམིགས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྣང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐུར་པ་མི་གདབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་པར་མི་འདོད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མཁྱེན་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའོ། །གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་མ་བྱས་པའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུག་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
就会变成这样。
所谓“某些”，是指具有目标概念的人。
“错误地理解”等三个词，是按照顺序，在听闻、思考和禅修的阶段中错误执着的缘故。
所谓“不了解善说之义”，是因为不明白如幻之义，是对一切颠倒之事的疑惑，没有领悟的缘故。
所谓“没有如实地理解真实义”，是因为缺乏确定事物自性如幻的能力的缘故。
为了阻碍初学者之心，谁会对具有这种概念的人进行回向呢？以“目标是有过失的，这是怎么回事”的疑问来迎接。
然后说“目标是带毒的”，意为与正量相违背。
所谓“不应如此教导”，是指不应以目标的方式来教导。
为了展示佛陀随顺显现的回向作意之行。
又说了“应该如何教导”等等。
所谓“因为不想诽谤”，是因为见到如来所说的义理通过修持而获得果实，所以不想舍弃。
所谓“佛陀的智慧”，是指以智慧之眼，以不分别一切法的境界来知晓；所谓“佛陀的眼睛”，是指以各种方式，以一切法现证菩提的境界来观察。
所谓“以何种法性”，是指以如幻的法性。
所谓“随顺显现”，是指如何以不执着一切道，而以执着的方式作意，从而允许回向。
所谓“不会造成损害”，是指没有过失，没有造作罪业。
因为远离了所缘境，所以是无毒的回向。
因为是获得色身和法身的因，所以依次是伟大的回向。
所谓“是在法界中回向”。
在加行和结尾的阶段中，

【英语翻译】
it will become like this. The term "some" refers to those who have a concept of an object. The three words, "misunderstanding," and so on, are because of wrongly grasping in the stages of hearing, thinking, and meditating, respectively. The phrase "not understanding the meaning of well-spoken words" means not understanding the meaning of illusion-like, because of not realizing that it is a doubt that reverses all inversions. The phrase "those who do not comprehend the true meaning as it is" means lacking the ability to ascertain that the self-nature of things is like an illusion. Because it obstructs the minds of beginners, who would dedicate to those who have such a concept? Welcoming with the question, "How is it that the object is faulty?" Then it is said, "The object is poisonous," meaning that it is contrary to valid cognition. The phrase "should not be taught in this way" means that one should not teach by way of an object. In order to show the activity of the Buddha's subsequent appearance of dedication, one should apply the mind. Again, it is said, "How should one teach?" and so on. The phrase "because one does not want to slander" means that because one sees that the meaning taught by the Tathagata is attained through practice, one does not want to abandon it. The phrase "Buddha's wisdom" means knowing with the eye of wisdom, with the object of non-conceptualizing all phenomena; the phrase "Buddha's eye" means seeing with the object of manifestly awakening to all phenomena in all ways. The phrase "by what nature" means by the nature of illusion-like. The phrase "subsequent appearance" means how to dedicate by applying the mind to the object of not fixating on all paths. The phrase "will not cause harm" means that there is no fault and no wrongdoing. Because it is free from the object of close fixation, it is a non-poisonous dedication. Because it is the cause of obtaining the Form Body and the Dharma Body, it is, in order, a great dedication. It is said, "It is dedicating in the Dharmadhatu." In the stages of application and conclusion,

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ལྷའི་རིས་དྲུག་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་མི་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། དམྱལ་བའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྟེང་གི་གནས་བཅུ་བདུན་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་གསུམ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གནས་མེད་དེ་སྐྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་གོང་ན་དབྱིབས་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་བསམ་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ནོ་
ཞེས་འདོད་དོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་མི་གནས་སྙམ་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གནས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཆོས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ལེགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཡོང

【汉语翻译】
是为了广大的缘故而完全圆满。在正行的时候，因为是真实地完全进入，所以是极其完全圆满。为了显示不属于三界的迴向的作意，此外还说了种姓之子或种姓之女等等。所谓不领会，是因为欲界等三界是没有对境的，所以不住留。其中，欲界有六种天众、四大洲的人、饿鬼、旁生和地狱的差别，共二十种。色界是上面的十七处，即每个禅定各有三个，以及第四禅的八地。无色界是没有处所的，以生来说有四种。或者认为，在禅定之上，有具有形状的无色之想，共有六种。
他们认为。因为不住留在过去等三时中，所以说了“不是过去”等等。因为要完全迴向安住在欲界等诸界和过去等时中的心之刹那，所以想到怎么会不住留在那里呢？因此，为了探究“那为什么呢？”，所以说了“不属于三时和三界”等等。这里说，因为三时和三界本来就没有产生，所以才是不属于，那怎么能安住在那里而进行迴向呢？所谓“在何法中”，是指证得菩提本身。所谓“完全迴向就是没有浪费”，是因为它像法界一样没有穷尽。如果执着于“不属于”，那就是束缚，因此说了“在那上面，即在那迴向上面”等等。为了接近收集，所以说了“在那上面，即在何处”等等。因为是通过提问的方式来真实地显示，所以赐予了“圣者善现，好啊”。否则，因为是圣者慈氏所宣说，所以赐予其他人“好啊”怎么会好呢？难道没有不颠倒地显示正法吗？为了迎接“怎么会认为已经做了显示之业呢？”的疑问，所以说“善现，完全”。

【英语翻译】
It is completely perfect for the sake of vastness. In the actual situation, it is extremely completely perfect because it is truly and completely entered. In order to show the mindfulness of dedication that does not belong to the three realms, it is also mentioned as "son of a lineage" or "daughter of a lineage," and so on. The so-called "non-comprehension" is because the three realms, such as the desire realm, have no object, so they do not abide. Among them, the desire realm has twenty divisions: six classes of gods, humans of the four continents, pretas, animals, and hells. The form realm has seventeen places above: three each for the three dhyanas, and eight lands for the fourth dhyana. The formless realm has no place, and there are four kinds of births. Alternatively, it is believed that above the dhyanas, there are six formless thoughts with shapes.
They believe. Because it does not abide in the three times of past, etc., it is said "not past" and so on. Since the moment of mind abiding in the realms such as the desire realm and the times such as the past is completely dedicated, how can it not abide there? Therefore, to investigate "Why is that?", it is said "not belonging to the three times and three realms" and so on. Here it is said that since the three times and three realms are inherently unborn, they are not belonging, so how can they abide there and be dedicated? The so-called "in what dharma" refers to the attainment of enlightenment itself. The so-called "complete dedication is not wasted" is because it is inexhaustible like the dharmadhatu. If one clings to "not belonging," that is bondage, so it is said "on that, that is, on that dedication" and so on. In order to gather closely, it is said "on that, that is, where" and so on. Because it is truly shown through the door of questioning, "Noble Subhuti, well done" is given. Otherwise, since it is taught by Noble Maitreya, how can it be good to give "well done" to others? Isn't the Dharma shown without being inverted? To welcome the doubt of "How can it be thought that the work of showing has been done?", it is said, "Subhuti, completely."

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་
བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་བས་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་བའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འབྲིང་དུ་འགྱུར་བས་ནི་དེ་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་དེ་སྙེད་དམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་གོས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བསྙེན་བསྐུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམ

【汉语翻译】
还说了关于回向等等。 也就是说，因为所有这些回向都像幻术一样，所以是在法界中回向，因此，以颠倒的方式显示，就是在做佛的事业。因此，在那之后，应当作意生大福德的回向。它又分为小、中、大三种。从小的情况来说，从“诸佛世尊的法性”到“即使获得了五种神通”之间所说的。 也就是说，从众生依赖十善业道开始，比显现五种神通的福德还要小的，以不缘的作意随喜赞叹作为前行，这样的回向才是殊胜的福德，因此，以小的差别来区分的生大福德的回向的作意是小的。为了显示中等，也说了从“善现，三千大千世界”等等到“即使成了独觉”之间。 也就是说，从安住于初果开始，到独觉为止，显现福德成为中等，因此，以不缘的对境作意随喜赞叹作为前行，这样的回向才是大福德，因此，以中等的差别来区分的生大福德的作意是中等的。为了显示大的，从“善现，又是三千大千世界”开始，到“那个布施也是以有相的执着而布施”之间所说的，意思是说，三千大千世界的世间界中，如恒河沙数般的众生进入无上正等觉，他们以有相的执着，用那么多或者超过那么多的衣服和食物等等，在那么多的劫中承侍供养的福德。

【英语翻译】
It also speaks of dedication and so on. That is to say, because all these dedications are like illusions, they are dedicated in the realm of Dharma. Therefore, showing in a reversed way is doing the work of the Buddha. Therefore, after that, one should contemplate the dedication of generating great merit. It is divided into three types: small, medium, and large. In the case of the small, it is said from "the Dharma nature of all Buddhas, Bhagavan" to "even if one has attained the five supernormal cognitions." That is to say, starting from sentient beings relying on the path of the ten virtuous actions, compared to the merit of manifesting the five supernormal cognitions, which is small, taking rejoicing and praising with non-objectification as the preliminary, such dedication is superior merit. Therefore, the contemplation of the dedication of generating great merit, distinguished by the small difference, is small. In order to show the medium, it is also said from "Subhuti, the three thousand great thousand worlds" and so on to "even if one becomes a Pratyekabuddha." That is to say, starting from abiding in the first fruit, up to the Pratyekabuddha, manifesting merit becomes medium. Therefore, taking rejoicing and praising with non-objectification as the preliminary, such dedication is great merit. Therefore, the contemplation of generating great merit, distinguished by the medium difference, is medium. In order to show the large, it is said from "Subhuti, again, the three thousand great thousand worlds" to "that giving is also given with the perception of signs," meaning that in the world realm of the three thousand great thousand worlds, sentient beings as numerous as the sands of the Ganges enter into unsurpassed perfect enlightenment, and with the perception of signs, they serve and offer with so many or more clothes and food, etc., for so many kalpas, the merit.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་བས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སེམས་དག་གིས་
ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་ལ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དག་ཁོ་ན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ནའོ། །རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་དང་དྲིལ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་ཞེས་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་གྲངས་འདིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་བྱེད་པ་རིམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་རེ་རེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །འགྲེས་སྔ་མ་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམ

【汉语翻译】
由于变成大地，以不执著的作意，随喜在前，是福德最为殊胜的缘故，以大的差别的支分，产生大福德的完全回向的作意是大的，这被称为总义。也应当说支分的意义，称为“进入”的是发愿和进入的心等，是“进入”这个词的同义词。称为“他们所有”的是以所缘的认识而给予，用名称，那么与下面所说的结合。指示那本身是，说了“三千大千世界”等等。此外，称为“仅仅在其他”的是那不是，在其他中。称为“作供养”的是一起承侍恭敬。称为“所有安乐结合”的是以沐浴和擦拭等等。称为“所有安住于安乐等”的是以行走等安住，如所欲地亲近安住，与后面结合。称为“名称，那么”是，那些有情全部进入圆满菩提，如所说的其他世界安住的所有有情，以此名称，对每个有情作利益，次第承侍恭敬，而且那些布施也以所缘的方式认识而给予，直到这之间。对于称为“那些有情数量是那样”等等，如所说的世界中安住的其他所有有情，从每个完全观察之后，又是菩萨，对于所有那些，每个菩萨在那些劫中作供养，这是语言的意义。认为与之前的解释的差别是次第。称为“以此名称给予布施”是，如在恒河沙数劫中，一个菩萨对一个菩萨承侍恭敬，同样，那个菩萨本身在恒河沙数劫中承侍恭敬的次第，以此世界

【英语翻译】
Because becoming the great earth, with the unattached intention, rejoicing in advance, is the most excellent merit, with the distinction of the great difference, the intention of completely dedicating the great merit is great, this is called the general meaning. The meaning of the branches should also be stated, what is called "entering" is aspiration and the mind of entering, etc., is a synonym for the word "entering." What is called "all of them" is giving with the perception of the object, with the name, then combine with what is said below. Indicating that itself is, "three thousand great thousand worlds" and so on are said. Furthermore, what is called "only in others" is that it is not, in others. What is called "making offerings" is to serve and respect together. What is called "all combined with bliss" is with bathing and wiping, etc. What is called "all abiding in bliss, etc." is with abiding such as walking, abiding closely as desired, combining with the latter. What is called "name, then" is, those sentient beings all enter perfect enlightenment, as said, all sentient beings abiding in other worlds, with this name, benefiting each sentient being, gradually serving and respecting, and those donations are also given with the perception of the object, until between this. For what is called "those sentient beings are that number," etc., as said, all the other sentient beings abiding in the world, after completely observing from each, and again the bodhisattva, for all those, each bodhisattva makes offerings in those kalpas, this is the meaning of the words. The difference from the previous explanation is considered to be gradual. What is called "giving alms with this name" is, as in the number of Ganges sands kalpas, one bodhisattva serves and respects one bodhisattva, similarly, the order in which that bodhisattva himself serves and respects in the number of Ganges sands kalpas, with this world

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་
པ་བྱིན་ཞིང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནའོ། །གཟུགས་ཅན་ཞིག་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནའོ། །མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་བས་མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུའི་བར་དུ་མི་བཟོད་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱིན་པ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པས་ཚད་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་རྣམས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཙམ་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་དད་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདུན་དང་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་བཀྲམ་པ་དང་གཏོར་བས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་གཏོར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །
དེ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
其他和另一些刹土中真实摄受的菩萨，为了使一切都获得安乐而布施，并且刚说完，次第圆满的菩萨们也都行布施。所谓“如果有色身”，是指变成微尘自性的色蕴。所谓“不能容纳”，是指因为极多而不能容纳。具有缘想的布施自性的福德显现积聚，虽然是不可估量的，但如何才能忍受直到因的间断呢？想到这个必要，为什么呢？用“因为”来迎接，说了“像这样”等等。这样说，因为他们的布施给予了非常多，虽然脱离了一个等等的数字，但也具有无量等等的数字，因此被无量和非常多等等的数字所限定。因此，它的因缘的福德显现积聚，完全回向的福德之聚，是脱离了量等等数字的，所以说直到因的间断也不能忍受。世尊的加持，诸天子恭敬地作表达，即世尊“像这样”等等。因为具有以三乘调伏的众生指示道路的因的作为，所以为了作有情义利，是大回向。如何是那样呢？为了领悟，说了“那是像这样”等等。因为如果有了善巧方便，那么仅仅是具有不可估量等等数字，极负盛名的福德之聚，就被压倒了，因此是大回向，这是话语的意义。因为真实依靠，以信心殊胜，必定产生，以供养为先导，说了极赞叹的意义，即从三十三天等等开始。因为面前和到处都极广布和散布，所以是次第显现极散布的意义的差别。

【英语翻译】
The Bodhisattvas who are truly embraced by other and other Buddha-fields give alms for the sake of bringing happiness to all, and as soon as they have spoken, all the Bodhisattvas who have completed the order also give alms. The so-called "if there is a form" means becoming a collection of forms of the nature of fine dust. The so-called "cannot be accommodated" means that it cannot be accommodated because it is extremely numerous. The merit of the nature of almsgiving with conceptualization manifests and accumulates, although it is immeasurable, how can it be endured until the interruption of the cause? Thinking about this necessity, why? Greeting with "because," he said, "like this," and so on. It is said that because their almsgiving has been given so much, although it is free from the number of one, etc., it is also endowed with the number of immeasurable, etc., so it is limited by the number of immeasurable and very many, etc. Therefore, the merit of its cause manifests and accumulates, and the accumulation of merit of complete dedication is free from the number of measure, etc., so it is said that it cannot be endured even until the interruption of the cause. The sons of the gods respectfully express the blessing of the Blessed One, such as the Blessed One "like this" and so on. Because it has the function of being the cause of showing the way to sentient beings who are subdued by the three vehicles, it is a great dedication for the sake of doing the benefit of beings. How is it like that? In order to realize it, he said, "That is like this" and so on. Because if there is skillful means, then only the accumulation of merit that is famous for having immeasurable numbers, etc., is overwhelmed, therefore it is a great dedication, which is the meaning of the words. Because of truly relying on it, faith is excellent, and it is certain to arise, and with offerings as the guide, the meaning of extreme praise is spoken, that is, starting from the Thirty-three Heavens and so on. Because it is extremely spread and scattered in front and everywhere, it is the difference in the meaning of manifesting and scattering in order.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ལྷའི་རིས་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟློས་པས་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱི་ཞབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་སྐད་དུ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡུན་རིང་པོ་དེ་ཙམ་དུ་བསགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དུ་མའི་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུས་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མོ་བཟོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འགའ་ཞིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྙས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡིས་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
所謂「從其他天界」是指從無諍天等。所謂「如是」是指如三十三天般的大迴向等語發聲，並反覆吟誦，以音調隨之。所謂「如是結合」是指在所有「大迴向等」的註釋末尾，將「如是發聲，以音調隨之」這兩個詞結合起來的總結。所謂「積累了那麼長的時間」是指在漫長的時間裡積累。所謂「廣大地真實地積累」是指多種行為的積累。此外，為了顯示迴向的偉大本性，從那時起，世尊宣說了「淨居天的天子」等。即使是從佈施產生的福德，顯然是積累行為等偉大之物，但由於在年幼時產生行為等，如何能忍受迴向的福德成為所作之事的因之間的疑惑呢？為了迎接這個疑惑，以「如是菩薩」等來宣說，認為有相是與量相違背的顛倒。雖然隨喜是先行的，但由於以信解作意來修持所有成就的善根，如幻化之人般，不觀想一切法，為了所有眾生的利益，迴向於無上圓滿菩提，因此菩薩以三乘引導眾生趨向解脫之道，並以具備此作用的迴向作意，僅僅對某些事物執著，為了對治此，以講述的方式，為了利益低劣根性的人們，作了十二種分類。為了遣除智慧敏銳者的輕蔑，則作了極其廣泛的區分。如是說：迴向有殊勝，以此為最勝，彼乃無相類。

【英语翻译】
The phrase "from other divine realms" refers to those such as the No-Conflict Realm. The phrase "Thus" refers to the great dedication like the Thirty-Three Heavens, uttering sounds and repeatedly chanting, with tones following. The phrase "Similarly combined" refers to the conclusion of combining the two phrases "Thus uttering sounds, with tones following" at the end of all the commentaries such as "Great dedication etc.". The phrase "Accumulated for such a long time" refers to accumulating over a long period of time. The phrase "Extensively and truly accumulated" refers to the accumulation of various actions. Furthermore, in order to show the great nature of dedication, from then on, the Bhagavan spoke of "the son of the gods of the Pure Abode" and so on. Even though the merit arising from generosity is obviously a great accumulation of actions etc., how can one endure the doubt that the merit of dedication becomes the cause of what is done, since actions etc. are generated at a young age? To welcome this doubt, it is spoken with "Thus Bodhisattva" etc., considering that having characteristics is a reversal that contradicts the measure. Although rejoicing is preliminary, since all the roots of virtue of accomplishment are cultivated with faith and attention, like an illusory person, without contemplating all dharmas, for the benefit of all sentient beings, dedicating to the unsurpassed perfect enlightenment, therefore the Bodhisattva guides all sentient beings to the path of liberation with the three vehicles, and with the dedication that possesses this function of attention, clinging only to certain things, in order to counteract this, in the manner of speaking, for the benefit of people of inferior faculties, twelve kinds of divisions are made. In order to dispel the contempt of those with sharp wisdom, a very extensive distinction is made. It is said thus: Dedication has distinction, this is the most excellent action, it is of the nature of no sign.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཆེར་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་སོ། །མི་འཛིན། རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་དང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འོང་བ་མེད་པས་ན་འོང་བ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་དག་མ་བཅིངས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་གཟིགས་པའི་སྣང་བ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཅན་གྱིས་མཁྱེན་པའི་བདག་ལས་དང་འབྲས་བུ་བདག་གིས་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟིགས་པ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས

【汉语翻译】
者，颠倒不生为特征。 寂静与佛陀福德聚， 自性忆念之行境。 具方便无相， 随喜佛陀， 不属于三界， 小、中、大之， 其他回向有三种， 是福德增长之自性。 如是说。 以随喜之作意，自他之福德事业获得平等，故于其下应修随喜作意，为此彼等世尊云云等语。 多少耶，谓以多少之相耶。 不执，不作慢心，不缘，是谓彼性。 于瑜伽等位中连接之。 不思不分别，不真实随见者，次第连接过去、未来、现在等。 以分别而成立者，谓从非真实之遍计所生故。 如是生起之自与共相之体性分离，次第为不生，决定不生是也。 从过去等无来故，是无来。 于未来无有行故，是无行。 法性者，如幻之体性也。 仅此耶，谓仅以如是宣说之此等相耶。 解脱如何如是耶，谓如烦恼与所知之障远离，及不生之相如何如是耶。 彼性即是于一切
烦恼之法不具足故，彼等不系缚也。 与清净之法等分离故，不解脱也。 以何之故，具足见之显现无碍者，以知者之我业与果，我以差别之分如何显现般利益有情，具足大悲者之见者世尊彼以差别而说，是故虽是超越根识者，然亦如实见一切般安住如是思。 轮回与寂灭

【英语翻译】
That which is not inverted is the characteristic. Solitude and the Buddha's accumulation of merit, The object of mindfulness of one's own nature. With skillful means, without characteristics, And rejoicing in the Buddha, And not belonging to the three realms, Small, medium, and large, The other dedications are of three kinds, It is the nature of increasing merit. Thus it is said. By the mind of rejoicing, one obtains equality in the deeds of merit of oneself and others, therefore, one should cultivate the mind of rejoicing below that, for that reason, the Blessed One and so on are spoken. How much? How much is the aspect? Not grasping, not being arrogant, not focusing, that is called that nature. Connect in the state of yoga and so on. Not thinking, not distinguishing, not truly seeing, connect in order with the past, future, and present. That which is established by discrimination, because it arises from untrue complete calculation. Thus, the nature of self and commonality that arises is separated, and in order, it is unborn, and definitely unborn. Since there is no coming from the past and so on, it is without coming. Since there is no going in the future, it is without going. Dharma nature is the nature of illusion. Is it only this? It means only these aspects that have just been explained. How is liberation as it is? It means how is it that the characteristics of being free from afflictions and obscurations of knowledge and being unborn are as they are? That nature is completely
Because it does not possess the Dharma of affliction, they are not bound. Because it is separated from the pure Dharma and so on, it is not liberated. For what reason, the appearance of seeing is unobstructed, with the knower's self, karma, and fruit, I benefit sentient beings as the part of the difference appears, the seer, the Blessed One, who possesses great compassion, speaks differently, therefore, although he is beyond the senses, he thinks that he abides as he truly sees everything. Samsara and Nirvana

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ན་མ་ཆགས་པ་དག་གིའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྐབས་སུ་བསྔོའི་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞར་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་མི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་མེད་པས་མི་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚང་འབྲུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ངག་ཀྱལ་བ་སྨྲ་བས་སོ། །བརྡེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་འཚོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་དྲེགས་པའི་དངོས་པོ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་
འབར་བ་རྩོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པས་འདུག་ཅིང་ཆགས་པས་མངོན་པར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཞུམ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཡིད་མི་གསོད་ཅིང་ཞེས་བྱའོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ། གཏི་མུག་གི་ཆ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་རྨུགས་པའོ། །ཞོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་གི་ཆའི་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཉིད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ན། སྔ་མ་

【汉语翻译】
不住于过去，故为无染污。随喜之时，说为回向，是随顺忆念而说的。如幻本身不能获得大轮回，名为不坏，故施设为不灭。身行善，谓无杀生等身之三业。语行善，谓离妄语等语之四业。意行善，谓离贪心等意之三业。如前，为何如此？提出疑问后，以彼意而说，如是菩萨彼等一切皆为有相。揭露过失，谓离间语、粗恶语、绮语。捶打，谓以棍棒等击打。纵然宣说，谓以强调而确定。具有我慢，谓某些人认为，因具有骄慢之事物，故具有我慢。有些人说，具有我慢，是表示声音变化之义。如是，为何如此？提出疑问后，说如是菩萨等。为显示精进炽燃之行，故安住与亲近，因此说安住且耽著，即为现前安住。因远离无乐之自性之怯弱，故不沮丧。昏沉与睡眠，谓痴分之心不适于作业即是昏沉。依于享用酸奶等之因，而痴分之心现前收摄之自性即是睡眠。如前，为何如此？提出疑问后，说如是此等。于四禅定等持，谓修习色界所摄之世间四禅定。如是，为何如此？提出疑问后，如前

【英语翻译】
Not abiding in the past, hence they are without defilements. At the time of rejoicing, it is said to be dedication, which is spoken in accordance with recollection. Like an illusion itself, one cannot attain great samsara, which is called imperishable, hence it is established as indestructible. To act well with the body means the absence of the three actions of the body, such as killing. To act well with speech means being free from the four actions of speech, such as lying. To act well with the mind means being free from the three aspects of the mind, such as covetousness. As before, why is it so? After raising the question, it is said with that intention, that all those Bodhisattvas are with characteristics. Revealing faults means speaking divisive words, harsh words, and frivolous words. Beating means striking with sticks and so on. Even if explained, it means to ascertain with emphasis. Possessing pride means that some people think that because they possess the object of arrogance, they possess pride. Some say that possessing pride means that it applies to the meaning of sound transformation. Likewise, why is it so? After raising the question, it is said, such as Bodhisattvas. To show the practice of blazing diligence, therefore, abiding and being close are taken, so it is said that abiding and being attached means manifestly abiding. Because of being separated from the dejection of the nature of joylessness, one is not discouraged. Drowsiness and sleep, the part of ignorance where the mind is not suitable for work is drowsiness. Relying on the cause of enjoying yogurt and so on, the nature of the part of ignorance where the mind is manifestly gathered is sleep. As before, why is it so? After raising the question, it is said, such as these. Being in equipoise in the four concentrations means practicing the worldly four concentrations included in the form realm. Likewise, why is it so? After raising the question, as before.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པས་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དྲོ་བར་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གསལ་བར་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་འདུད་པས་ན་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྡུད་པར་འོས་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་ལགས་སོ། །རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པ་སོགས་པ་མེད་པ་ལགས་སོ། །བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངན་སོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་རང་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་གསུམ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
如同那样宣说了名为菩萨等等。其中归纳的意义是这样：以极喜之心缘取世俗方便的善根，随喜是随念。也如是说：以方便和无缘，随喜善根，随喜随念，在此说是修习。如是宣说了。《现观庄严论》的智慧波罗蜜多释中，名为随喜和回向品，即第六品。下面将讲述有漏的修道之下，无漏的修道。其中也有两种。以显示自己的体性，首先为了阐述成就之相的修道，因此宣说了此后世尊对具寿舍利子等所说。名为成办一切智智的智慧，是因为成为生起如来智慧之因。名为一切智智，是说观见色等不颠倒的自性之语。以“是这样的”等语句，因为是殊胜的信，为了广为阐述成办是智慧的自性之义，因此祈请了世尊等。因为是属于暖位的智慧之显现，所以显现明亮。因为身语意极度恭敬，所以是顶礼。因为是对值得摄受者，所以是值得顶礼。因为已获得顶位，所以没有与信心等混杂等等。因为是安忍的自性，所以远离了引入恶趣之业，不为一切世间所染污。因为是法的殊胜之体性，所以是生起出世间智慧之因，所以显现。以苦法智忍，自己见到，是舍弃三界烦恼

【英语翻译】
Likewise, it is said that there are Bodhisattvas and so on. The condensed meaning of this is as follows: With a mind of great joy, focusing on the roots of virtue of conventional means, rejoicing is to be mindful. It is also said: With means and non-objectification, rejoicing in the roots of virtue, rejoicing and mindfulness, it is said here to be meditation. This is what was said. In the explanation of the Prajnaparamita, the Appearance of the Ornament of Realization, the chapter called Rejoicing and Dedication is the sixth. Below, the path of meditation without outflows will be described below the path of meditation with outflows. There are two types of these. By showing its own nature, first, in order to explain the path of meditation of the characteristics of accomplishment, therefore, the Blessed One then spoke to the venerable Shariputra and so on. The wisdom of accomplishing all-knowingness is because it becomes the cause of generating the wisdom of the Tathagata. The so-called all-knowingness is the nature of seeing forms and so on without reversing them. With the words "It is so," etc., because it is excellent faith, in order to widely explain that accomplishment is the nature of wisdom, therefore, the Blessed One and so on were requested. Because it is the appearance of wisdom belonging to the warm position, it appears clearly. Because body, speech, and mind are extremely respectful, it is prostration. Because it is for those who are worthy of being gathered, it is worthy of prostration. Because the state of the peak has been attained, there is no mixture with faith and so on. Because it is the nature of patience, it is free from the actions that lead to evil destinies, and is not contaminated by all the worlds. Because it is the essence of the supreme Dharma, it is the cause of the arising of transcendental wisdom, so it appears. With the forbearance of knowing the Dharma of suffering, one sees for oneself, it is the abandonment of the afflictions of the three realms.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
སྤང་བས་ན་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་བརྟེན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོག་ཏུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ལེགས་སུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང༌། སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་དང་གོ་
རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་དང་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་སྔ་བ་བཞིན་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ལམ་སྟོན་པ་ལགས་སོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་མིག་ལགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་རྣམས་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རབ་རི་བ་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་ལམ་དུ་འཛུད་པ་ལགས་སོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལགས་སོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱེད་པ་ལགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པས་ན་མི་འགོག་པ་ལགས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སྟོབས་བཅུ་བགྱིད་པ་དང༌། མི་ཐུལ་བ་དང༌། མགོན་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གས

【汉语翻译】
因为断除，所以使三界的一切远离昏暗。因为以对痛苦的法之知，现证解脱，所以消除一切烦恼和见解的黑暗。因为以对痛苦等随后的知之忍，领悟圣法的种姓，所以成为依靠。因为以对痛苦随后的知，确定执持，所以成为殊胜。对于集起，以知等之忍等四刹那，如前一样行事，因此以菩提之分法，使安乐吉祥。使显现。完全断除一切怖畏和近恼，以及使显现，这四个词语应当按照顺序结合。因为完全执持肉眼、天眼、慧眼、佛眼和法眼，所以如前一样，以对灭的法之知之忍，指示道路。以对灭的法之知，是眼睛。因为以随后的知之忍，远离微小、中等和巨大的不顺品，为了领悟圣法的类别，所以使愚痴的黑暗和昏暗不存在。因为以对灭随后的知，毫无疑问地确定执持，所以使远离昏暗。同样，以对道的法之知之忍，不做一切法。以对道的法之知，进入道。以对道随后的知之忍，是一切智。以对道随后的知，不产生一切烦恼和所知障的习气和连接。因为以有漏的修道，产生善法，所以是不遮止。因为是如幻，所以以显现名声的修道，自性恒常存在，因此是不生和不灭。因为以极其清净的修道，是作殊胜利益者，并且自性是空性，所以是境。而且以微小、中等和巨大的差别，作十力，以及不可胜伏，以及作救护者，这三个词语。

【英语翻译】
Because of abandonment, it makes all of the three realms free from dimness. Because of realizing liberation directly through the knowledge of dharma regarding suffering, it eliminates all the darkness of afflictions and views. Because of understanding the lineage of noble dharma through the forbearance of subsequent knowledge regarding suffering, etc., it becomes a reliance. Because of definitely grasping through the subsequent knowledge regarding suffering, it becomes supreme. Regarding the arising, with the four moments of forbearance, such as knowledge, etc., it acts as before, therefore, with the dharmas of the aspects of enlightenment, it makes well-being and auspiciousness. It makes manifest. Completely abandoning all fears and near harms, and making manifest, these four words should be combined in order. Because of fully holding the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the buddha eye, and the dharma eye, therefore, as before, with the forbearance of the knowledge of dharma regarding cessation, it shows the path. With the knowledge of dharma regarding cessation, it is the eye. Because of being separated from the small, medium, and large unfavorable factors through the forbearance of subsequent knowledge, in order to realize the category of noble dharma, it makes the darkness and dimness of ignorance non-existent. Because of definitely grasping without doubt through the subsequent knowledge regarding cessation, it makes one free from dimness. Similarly, with the forbearance of the knowledge of dharma regarding the path, it does not do all dharmas. With the knowledge of dharma regarding the path, it enters the path. With the forbearance of subsequent knowledge regarding the path, it is omniscience itself. With the subsequent knowledge regarding the path, it does not generate all the habitual tendencies and connections of afflictions and the obscurations of knowledge. Because the path of meditation with outflows generates virtuous dharmas, it is non-obstructing. Because it is like an illusion, therefore, with the path of meditation that establishes fame manifestly, it abides constantly by its own nature, therefore, it is unborn and unceasing. Because the path of meditation that is extremely pure is the one who performs excellent benefit, and its own nature is emptiness, therefore, it is the object. Moreover, with the distinction of small, medium, and large, it makes the ten powers, and is unconquerable, and makes one a protector, these three words.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེར་ཟུག་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་པས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་གཉེན་པོ་ལགས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཐོབ་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཕྱིས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་བྱའོ། །སྤངས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ངས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་པ་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་བདེན་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡིན་པས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའོ། །མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞི་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདི་དག་ཙམ་ཁོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་

【汉语翻译】
是按照次第讲述的。恒常是集合，安住于此，因此从因和缘产生的物体就那样称呼。因为清净，为了没有恒常安住，无间道就能舍弃一切障碍，所以是轮回的对治。解脱道能现前获得一切圆满的功德，因此是显示一切法自性的。如是，那些如实证悟真如者，后来按照想法，以三乘讲法，因此法轮三转，十二行相圆满，如是，以前的论师们说，应该讲述这些的意义。其中，什么是法轮三转，十二行相？这样组合词句。其中，三转是这样的：比丘们，比如，这是苦圣谛。了知后，应当完全了知。已经完全了知。这是苦集圣谛。了知后，应当断除。已经断除。这是苦灭圣谛。了知后，应当现证。已经现证。这是走向苦灭的道圣谛。了知后，应当修习。我已经修习。这是对以前没有听过的法全部如理作意，以现证的意义，生起了无漏智慧之眼。因为没有怀疑，所以是知。因为是真实的意义，所以是智。因为是清净，所以生起了慧。这个词语也应当安立在三个谛上。因此，因为四个谛各自三转，所以是三转。眼等四者也三转，因此每个谛有三个，所以是十二行相。仅仅这些就能圆满成办有情的事情，因此是三转二行的法。

【英语翻译】
It is taught in order. Permanence is a collection, and because it abides in it, that is what things that arise from causes and conditions are called. Because it is pure, in order to not abide permanently, the uninterrupted path itself abandons all obscurations, so it is the antidote to samsara. The path of liberation manifests and attains all perfect qualities, therefore it shows the nature of all dharmas. Thus, those who truly realize suchness later teach the Dharma with the three vehicles according to their thoughts, therefore the Dharma wheel is turned three times, and the twelve aspects are completely perfected. Thus, the previous teachers say that the meaning of these should be explained. Among them, what is the Dharma wheel that is turned three times and has twelve aspects? Thus, combine the words. Among them, the three turns are like this: Monks, for example, this is the noble truth of suffering. Having known it, it should be completely known. It is completely known. This is the noble truth of the origin of suffering. Having known it, it should be abandoned. It is abandoned. This is the noble truth of the cessation of suffering. Having known it, it should be realized. It is realized. This is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering. Having known it, it should be cultivated. I have cultivated it. This is because all the dharmas that have not been heard before are properly attended to, and with the meaning of realization, the eye of wisdom without outflows is born. Because there is no doubt, it is knowledge. Because it is the true meaning, it is wisdom. Because it is pure, understanding is born. This word should also be applied to each of the three truths. Therefore, because each of the four truths is turned three times, it is turned three times. The four, such as the eye, are also turned three times, so each truth has three, so it is twelve aspects. Just these alone can completely accomplish the affairs of beings, therefore it is the Dharma of three turns and two aspects.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ།
དང་པོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ར་གསུངས་པའི་མདོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་ནས་འབྲང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་སྔོན་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོས་བསྐོར་བ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཏོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ནན་ཏན་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཆོག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་དེའི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་གཞི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲི་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གང་དུ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བར་མཆོག་ཉིད་ཡོད་པ་དེར་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ཉིད་ནི་འོན་ཀྱང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་དགེ་བ་ལ་
འཇུག་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་

【汉语翻译】
您如同轮子一样是法的轮子，
最初在瓦拉纳西所说的经是什么呢？ 就像转轮王的宝轮先行，所有跟随它的军队都从后面跟随一样。 同样，三界一切众生的主人如来，先作经部，然后显现的一切法都会出现。 因此，那是被胜利者的国土之主所围绕的，所以要对薄伽梵母这样说。 为了显示殊胜，所以说了薄伽梵如何等等。 回答是舍利子对导师像什么一样等等说的。 像对导师做一样，为了以精进等来成就。 否则，就不能完全获得佛陀，这是在显示殊胜。 为什么执着，是为什么的原因的意思。 那个就是说了从那个基础上。 我是从这个基础上，是从压倒福德聚的原因上。 在明显成就殊胜的场合，以完全回向的作意，为什么问是压倒福德聚的原因呢？ 在所说之处，对于有漏的完全回向的作意，以什么力量布施等无量福德聚会被压倒，像那样有殊胜之处，在那里无漏的禅定道是非常殊胜的，为了显示这个，所以问以完全回向压倒福德聚的原因。 殊胜的意义就是说了虽然是憍尸迦等等，对于布施等等。 那个布施是以法、无畏和财物的差别分为三种。 同样，戒律是以从不善中返回、进入善和做有情之事的差别来说的。 忍辱是对法 निश्चित，领受痛苦和他人损害

【英语翻译】
You are like a wheel, the wheel of Dharma.
What is the sutra spoken first in Varanasi? Just as the precious wheel of a Chakravartin king goes first, and all the hosts of armies that follow it follow from behind. Similarly, the Tathagata, the master of all beings in the three realms, having made the Sutra Pitaka first, all the teachings that are revealed will arise. Therefore, that is surrounded by the lord of the victorious land, so one should say that to the Blessed Mother. In order to show the supreme, therefore it was said how the Blessed One is, etc. The answer is what Shariputra said to the teacher, like what, etc. Like doing to the teacher, in order to accomplish with diligence, etc. Otherwise, one will not be able to fully attain Buddhahood, this is showing the supreme. Why cling, is the meaning of what is the cause of why. That is what is said from that basis. I am from this basis, from the cause of overwhelming the accumulation of merit. In the case of manifestly accomplishing the supreme, with the intention of completely dedicating, why ask what is the cause of overwhelming the accumulation of merit? In the place where it is said, for the contaminated intention of completely dedicating, by what power will the immeasurable accumulation of merit of giving, etc., be overwhelmed, like that there is a supreme place, there the uncontaminated path of meditation is very supreme, in order to show this, therefore one asks the cause of overwhelming the accumulation of merit by completely dedicating. The meaning of the excellent is that although it is Kausika, etc., for giving, etc. That giving is divided into three types by the difference of Dharma, fearlessness, and wealth. Similarly, the discipline is spoken of by the difference of returning from non-virtue, entering virtue, and doing the affairs of sentient beings. Patience is definitely understanding the Dharma, experiencing suffering, and others harming

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་གོ་ཆ་དང་དགེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་བདེ་བར་གནས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་སུ་འཇུག་པའི་ཡིན་པའོ། །སྐལ་པ་ཡང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྟ་བ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡུམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེ

【汉语翻译】
以对于作为不思议的差别分为三种。精进也以盔甲、善法和有情之义而应用分为三种。禅定以现证、烦恼之对治和安乐住之差别分为三种。以世俗和胜义谛，以及缘于所有有情之义的差别，智慧之眼是远离三种存在的。所谓“已成盲人”者，乃是出生之际即已远离三轮完全清净的智慧之眼。所谓“因为没有完全引导”者，乃是因为远离舵手。所谓“进入一切智性之道”者，乃是进入能获得佛陀之道的极喜等地的。所谓“若又无分”者，乃是无分且远离能力。所谓“见又怎能转变”者，乃是为何能获得，不会转变之意。仅仅解释波罗蜜多的名称，就是所谓的波罗蜜多的声音。所谓“已极获得眼”者，乃是布施等波罗蜜多将成为具有法性之眼。为了显示不对一切法进行显现，世尊菩萨摩诃萨宣说了“舍利子”等。回答是宣说了“舍利子，色”等，了知色等如幻，就是现证般若波罗蜜多之意。为了接近而宣说了“如是显现”等，因为是如实之自性，通达一切法之差别无生的瑜伽就是显现，这就是通达蕴之义。有些经卷中说“不显现”，那里也认为是这个意思。为了确立一切法不可得之义而宣说的是：“舍利子，如是现证般若波罗蜜多”等。没有任何法可以确立。

【英语翻译】
It is divided into three types by the distinction of not thinking about the action. Diligence is also divided into three types by applying it to the meaning of armor, virtue, and sentient beings. Samadhi is divided into three types by the distinction of actualizing, counteracting afflictions, and dwelling in bliss. By the distinction of conventional and ultimate truths, and focusing on the meaning of all sentient beings, the eye of wisdom is free from the existence of three types. The so-called "having become blind" means being separated from the eye of wisdom that is completely pure in the three spheres from the moment of birth. The so-called "because there is no complete guidance" means because it is separated from the helmsman. The so-called "entering the path of omniscience" means entering the grounds of great joy, etc., which are the paths to attain Buddhahood. The so-called "if there is no share" means being without a share and devoid of ability. The so-called "how can the view change" means why can it be obtained, it will not change. Merely explaining the name of Paramita is the so-called sound of Paramita. The so-called "having fully obtained the eye" means that the Paramitas such as giving will become endowed with the eye of Dharma nature. In order to show that all dharmas are not manifested, the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva spoke of "Sariputra" and so on. The answer is the explanation of "Sariputra, form" and so on, realizing that form and so on are like illusions is the meaning of actualizing the Prajnaparamita. In order to approach, he spoke of "manifesting in this way" and so on, because it is the nature of suchness, the yoga of understanding the difference of all dharmas as unborn is manifestation, which is the meaning of understanding the aggregates. Some scriptures say "not manifesting", and there it is also considered to be this meaning. What is spoken to establish the meaning that all dharmas are unattainable is: "Sariputra, thus actualizing the Prajnaparamita" and so on. There is no dharma that can be established.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒོ་ནས་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་དུ་དམིགས་པའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པས་གཞན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅི་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་མི་འགོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་མ་
མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིང་དུ་བགྱིད། གསོག་ཏུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེས་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་ཡུམ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོ

【汉语翻译】
关于地，如果像以颠倒的方式执著等等，那样就不会产生任何属于瑜伽者传承的法，那时就归入般若波罗蜜多的范畴，因为是颠倒的缘故，是这样认为的。获得一切智是合理的，否则般若波罗蜜多就没有意义了，怀着这样的想法，请问世尊什么等等。所说的不是以颠倒的方式建立，是指像所缘那样等等。其中，所缘是指缘于外境。名是指非色蕴的四蕴。现观是指像幻化一样，这才是真实等等的心之作用。如果以其他方式进行区分，就会建立为其他，这样说的是世尊，那么如何等等。 कौशिका (Kaushika)，如何不建立呢，是指以幻化的方式，对于颠倒的显现执著什么也不建立，那样就建立一切智，这是总结性的词语。所说的任何法也不产生，是指完全清净的那些。所说的任何法也不灭尽，是指完全染污的那些。所说的安住于近处，是为了没有出生的缘故。所说的也不是安住，是为了没有灭尽的缘故，这样连接。像那样显现执著也是束缚，这样说的是世尊，如果等等，提到了，在加行和见道以及修道和殊胜道中，按照顺序依次远离，积累，加上这四个词语。以其他方式也说到了远离等等，是指善现以什么方式等等，以显现证悟色等等的方式，那就是变化而已的词语。以法性的色等等本身就是般若波罗蜜多，以这样的方式，如何证悟色等等就是使佛母远离等等的想法。

【英语翻译】
Regarding the earth, if one clings in a reversed manner, etc., then no Dharma belonging to the lineage of yogis will arise. At that time, it will fall into the category of Prajnaparamita because it is reversed. This is the intention. It is reasonable to attain omniscience; otherwise, Prajnaparamita would be meaningless. With this thought, he asked the Blessed One, "What, etc.?" What is said as not establishing through reversal refers to "like the object of focus," etc. Among these, the object of focus is focusing on external objects. "Name" refers to the four non-form aggregates. "Manifestly engaging" refers to the mind's activity, such as, "This is reality itself," like an illusion. If one distinguishes in another way, it is said that it establishes as other. The Blessed One said, "Then how, etc.?" "Kaushika, how does one not establish?" refers to the fact that with the aspect of illusion, one does not establish anything by clinging to reversed appearances. In that way, one establishes omniscience. This is the concluding statement. "No Dharma arises" refers to those who are completely purified. "No Dharma ceases" refers to those who are completely defiled. "Abiding nearby" is for the sake of non-arising. "It is not abiding either" is connected as being for the sake of non-ceasing. Like that, manifest clinging is also a bond. The Blessed One said, "If, etc.," mentioning that in the paths of application, seeing, meditation, and distinction, one should gradually distance oneself and accumulate in sequence, adding these four words. It is also said that distancing oneself, etc., in other ways refers to "Subhuti, in what way, etc.?" In the way of manifestly realizing form, etc., that is merely a word of change. The nature of form, etc., itself is Prajnaparamita. In this way, how does realizing form, etc., cause the Mother to be distanced, etc.? This is the thought.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་ཡུམ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་རྣམས་འགྲིབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པ་ནི་སྡུད་པར་མི་བྱེད་གཡེང་བར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པས། དེའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་
པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མེད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྟོབས་མ་མཆིས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་སུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ལ། གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཐུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་དེས་ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་ན་ཡུམ་གྱི་མཐུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བསྡུས་པ་མ་གཡེངས་པ་དེ་བས་ན་ཆེན་པོར་མི་བྱེད་ཆུང་ངུར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཚལ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དམིགས་པར་རྟོག་ནའོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་སྟེ་། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་

【汉语翻译】
以“为何执着于此”来迎接，并宣说了“善现！已完全阐明此般若波罗蜜多”等。此处所说是，为何如幻之色等即是胜者之母呢？因为以理智将般若波罗蜜多完全阐明为自性一体，所以将色等执着为各异是颠倒，因此执着色等会使母远离等。世尊！大义即是如此，宣说了“例如”等。因为成办大义即佛陀，所以是伟大的波罗蜜多。其中“不使其伟大”是指不使其增长。“不使其渺小”是指不使其处所减少。如理宣说彼即是“不使其聚集，不使其散乱”，因为仅仅是名声，并非如实之义，所以其意为具有圆满菩提果之教法。所谓“不使其具有力量”是指以前所未有且妄加增饰的方式。所谓“也不使其不具力量”是指不否认本已存在的事实。在凡夫阶段，由于颠倒之力的作用，一切智智会变得渺小，而在解脱阶段，由于母亲的力量，远离颠倒，所以会变得伟大。或者，如果有人这样说，那么为了消除这种疑虑，以“为何”来迎接，并祈请“世尊！一切智智即是”等。此处所说是，因为远离颠倒，所以依靠母亲的力量，一切智智既不收缩也不散乱，因此才说不使其伟大，不使其渺小。对此，又说“显而易见的执着是束缚”，即是“如果那样”等。所谓“即使那样寻求”，是指如前所说般执着于所缘境。所谓“还说什么呢”，是指是般若波罗蜜多，然而会变成伟大的所缘境。

【英语翻译】
Welcoming with "Why cling to this?", he proclaimed, "Subhuti! This Prajnaparamita has been fully elucidated," and so on. Here it is said, why are forms and so on, like illusions, the mother of the Victorious Ones? Because, through reason, this Prajnaparamita is fully elucidated as being of one nature, therefore, perceiving forms and so on as distinct is a perversion. Therefore, clinging to forms and so on causes the mother to be distant, and so on. "The great meaning is thus, Bhagavan," he said, and so on. Because it accomplishes the great meaning, which is Buddhahood, it is the great Paramita. "Not making it great" means not increasing it. "Not making it small" means not diminishing its place. Explaining it appropriately is "not gathering it, not scattering it," because it is merely fame, not the true meaning. Therefore, it is intended to be the teaching with the fruit of perfect enlightenment. "Not making it powerful" means in a way that is unprecedented and falsely embellished. "Also not making it powerless" means not denying what already exists. In the stage of ordinary beings, due to the power of perversion, omniscience becomes small, but in the stage of liberation, due to the power of the mother, being free from perversion, it becomes great. Or, if someone were to say this, then to dispel this doubt, welcoming with "Why?", he requested, "Bhagavan! Omniscience is..." and so on. Here it is said, because it is free from perversion, therefore, relying on the power of the mother, omniscience is neither contracted nor scattered, therefore it is said not to make it great, not to make it small. To this, it is also said, "Obvious clinging is bondage," which is "If so," and so on. "Even if seeking in that way" means clinging to the object of focus as previously stated. "What more to say" means it is Prajnaparamita, however, it will become a great object of focus.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གང་གིས་དེ་ཡོད་པས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དམིགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་པར་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲ་བར་བྱུང་བས་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་
པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང་དབེན་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་བརྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྟོབས་ཚད་མས་མི་གནོད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་བར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར

【汉语翻译】
是说“不是”的否定词。如果有人怀疑，如果因为有它而不能使用，那么缘取有什么过失呢？为了消除这个疑问，用“为了什么呢？”来迎接，然后说了“这些有情”等等。这里说，为了什么使有情从忧伤中解脱出来呢？缘取这个就像般若波罗蜜多一样出现，所以是同类因。因为它不是与它相联的果，所以说因为有缘取，所以不能使用它。又为了消除“这怎么可能呢？”的疑问，用“为了什么呢？”来迎接，然后说了“般若波罗蜜多是”等等。有情诸法的自性不存在的自性，对谁有，就称为什么。心想，具有有情不生的自性的母亲的同类因的果，怎么会是有情所缘取呢？为了说明有情是无生自性的道理，所以说了“因为有情自性不存在”等等。其中，自性不存在、寂静和不可思议，应当知道是次第进行观察等等。有情不灭的法性是唯有常住的真如。以见到有情如幻的道没有证悟，就是有情不能现证菩提。以像前面一样修习的道没有证悟，就是有情不能如实地现证菩提。获得有情的威力不能损害，具有如幻的能力，就是真实成就。因此，应当了知如来之力的般若波罗蜜多是真实成就。应当知道，如前所说的自性等等的体性，唯有现证的修道。如是说：彼之自性胜妙性，于一切不显现聚集，诸法无所缘而能立，是为大利益。如是说。其后第二是极度

【英语翻译】
It is a negative word that means "not." If someone doubts, what fault is there in taking as an object something that cannot be used because it exists? To dispel this doubt, it is greeted with "For what reason?" and then "these sentient beings" etc. are spoken. Here it says, for what reason do sentient beings become liberated from sorrow? Taking this as an object appears like the Prajñāpāramitā, so it is a similar cause. Because it is not a result connected to it, it is said that because there is an object, it cannot be used. Again, to dispel the doubt of "How could this be?" it is greeted with "For what reason?" and then "The Prajñāpāramitā is" etc. are spoken. The nature of the non-existence of the nature of sentient beings, whatever has it, is called that. It is thought, how could the result of the similar cause of the mother, which has the nature of the unborn sentient being, be the object of sentient beings? To explain the reason why sentient beings are of unborn nature, it is said "Because the nature of sentient beings does not exist" etc. Among them, non-existence of nature, serenity, and inconceivability should be known to be successively observed etc. The Dharma nature of sentient beings that does not perish is the Suchness that only abides permanently. Not realizing the path of seeing sentient beings as illusory is the very fact that sentient beings cannot manifest complete enlightenment. Not realizing the path of meditating as before is the very fact that sentient beings cannot manifest complete enlightenment as it is. Obtaining the power of sentient beings that cannot be harmed, having the ability like an illusion, is the very accomplishment of truth. Therefore, it should be understood that the power of the Tathāgata, the Prajñāpāramitā, is the accomplishment of truth. It should be known that the nature of the characteristics of self-nature etc. as described above is only the path of meditation for manifest realization. Thus it is said: Its nature is supreme, It does not manifestly gather in all, It establishes Dharmas without an object, It is a great benefit. Thus it is said. After that, the second is extremely

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་དོར་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནེམ་ནུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གཞན་མི་འདོད་པས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་མེད་པས་སོ། །རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འཚལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་
ནས་ནི་གཉིས་ལྟར་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་སྤྱད་ཅིང་བསྲུངས་པར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནི་དུས་རིང་པོའོ། །སྤྱད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་བསྔོས་པར་བསྲུངས་ཤིང་བསྐྱངས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཕུལ་བས་སོ། །ཡོངས་སུ་དྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟེན་པ་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་ནི་མོས་པའི་སྟོབས་ལས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མོས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པར་ཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཉན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ལ་མ་བབ་པའི་དོན་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པ་ཞེས་པ་གསུངས་པས་ནི་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
应当修习清净的体性，这是通过次第取舍生与不生的因。因此，为了暂时显示生起的因，世尊宣说了“菩萨摩诃萨”等。所谓“不犹豫”是不希求其他道。所谓“不怀疑”是没有二心。所谓“不愚昧”是远离无知。所谓“随行”是依于法。所谓“随求”是依于义。从这些方式来看，就像二者一样，使他人随之领悟，应当按照次第，以意义的差别来表达。所谓“应当了知修持守护多久”，其中“多久”是长时间。“修持”是指受持布施等，因为具有未回向于声闻等菩提而守护和护持的状态，所以这样说。所谓“承事供养”是通过供养眷属等。所谓“请问”是请问心中产生的疑惑，这些显示了依止佛陀。如果有人以“从信的力量而承事供养等，了知信和承事供养等有什么关联”的疑问来迎接，那么为什么呢？以“舍利子”等来回答。意思是说，如果没有特殊的因，就不可能产生这样的信心等，因此可以推断出承事供养如来的因。所谓“倾听”是为了不散乱。所谓“恭敬听闻”是因为做了坛城等之后听闻。所谓“不打断话语”是因为不说不合时宜的话。说了“长期修持”是指布施等。所谓“承事供养众多佛”是因为依止了众多佛。听闻具有因等

【英语翻译】
One should meditate on the nature of purity, which is through sequentially taking and abandoning the causes of arising and non-arising. Therefore, in order to temporarily show the cause of arising, the Bhagavan spoke of "Bodhisattva Mahasattva" and so on. The so-called "not hesitating" is not desiring other paths. The so-called "not doubting" is having no duality of mind. The so-called "not being ignorant" is being free from ignorance. The so-called "following" is relying on the Dharma. The so-called "seeking" is relying on the meaning. From these ways, just like the two, causing others to understand accordingly, one should express it with the distinction of meaning in sequence. Regarding "how long should one know to practice and protect," "how long" means a long time. "Practice" refers to undertaking generosity and so on, because it has the state of protecting and guarding without dedicating it to the Bodhi of the Shravakas and so on, so it is said. The so-called "serving and honoring" is through offering retinues and so on. The so-called "asking" is asking about the doubts that arise in the mind, these show reliance on the Buddha. If someone welcomes with the question, "From the power of faith, serving and honoring and so on, what is the connection between faith and serving and honoring and so on?" then why? Answer with "Shariputra" and so on. It means that without a special cause, it is impossible for such faith and so on to arise, therefore one can infer the cause of serving and honoring the Tathagata. The so-called "listening attentively" is to avoid distraction. The so-called "listening respectfully" is because one listens after making a mandala and so on. The so-called "not interrupting speech" is because one does not speak inappropriate words. Saying "practiced for a long time" refers to generosity and so on. The so-called "served and honored many Buddhas" is because one relied on many Buddhas. Hearing has causes and so on.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་དེ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་དག་ནི་རང་དང་
སྤྱི་དག་དང་གཉི་གའི་ཚུལ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཉན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་བཞིན་པས་ཀྱང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དོན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་དུས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་བྱ་བར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་མ་བཀག་ན་ནི་ཇི་སྟེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པས་ན་དབེན་པའོ། །འབྲས་བུའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཞི་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཏགས་པ་ནི་དེའི་བརྡ་ཉེ་བར་འཛིན་པའོ། །ཐ་སྙད་ནི་བཏགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཐོབ་པ་སྤང་བའོ། །དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡོད་པས་འདི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
为了显示不对其执着，世尊宣说了“听闻此般若波罗蜜多吗”等等。所谓“领悟吗”等等的四个词，应与“这就是它”等等的四个词依次对应。其中，相、特征和标志，应按顺序理解为自相、共相以及二者的形式。以因的力量听闻，也只是名言上是，胜义谛上则不是，如是宣说的是“善现并非如此”。“此即是般若波罗蜜多”等等如是宣说。既然领悟蕴等，为何不能听闻等呢？为了迎接这个疑问，以“善现，一切法”等等如是宣说。其中，现在产生的蕴等，因为其自性是空性，所以一切法是寂静自性。因为远离因和果的二边，所以一切法是极寂静自性。因此，因为三时是空性，所以在蕴等之中，不能以胜义谛来显示，这是话语的意义。如果说要显示与此不同，则宣说了“般若波罗蜜多”等等。如果不遮止其他形式，那会怎样呢？为了迎接这个疑问，以“善现，蕴”等等如是宣说。因为远离生之因，所以是空性。因为无法确定其自性，所以是寂静。因为远离果之能力，所以是寂灭。如此说来，如果总摄一切法的蕴等，在胜义谛中是无自性的，那么就无法显示与此不同，这是所要表达的。如是等等是总结。认识和完全认识，依次是自相和共相的特征。假立是执持其近义。名言是假立先行的，从而获得利益和舍弃损害。因为存在根的次第，所以应该分别开示此等。

【英语翻译】
In order to show non-attachment to it, the Blessed One spoke of "hearing this Prajnaparamita" and so on. The four words such as "understanding?" should be applied in order to the four words such as "this is it". Among them, aspects, signs, and characteristics should be understood in order as self-characteristic, common-characteristic, and the nature of both. Listening by the power of cause is also conventionally true, but not ultimately, as stated in "Subhuti, it is not so." That itself is spoken of as "this is the Prajnaparamita" and so on. Since one understands aggregates and so on, how can one not be able to hear and so on? To welcome this doubt, it is said, "Subhuti, all dharmas" and so on. Among them, since the aggregates and so on that arise now are empty in their own nature, all dharmas are inherently isolated. Because they are separated from the two extremes of cause and effect, all dharmas are extremely isolated. Therefore, since the three times are emptiness, it is not possible to show them as they are in the aggregates and so on, which is the meaning of the words. If it is said that a distinction should be made from this, then "Prajnaparamita" and so on are spoken. If other aspects are not prevented, what will happen? To welcome this doubt, it is said, "Subhuti, aggregates" and so on. Because it is separated from the cause of birth, it is empty. Because its own essence cannot be definitively grasped, it is isolated. Because it is separated from the power of the fruit, it is pacified. In this way, if the aggregates and so on that collect all dharmas are without self-nature in the ultimate truth, then it is said that it is not possible to show them as different from that. Thus, and so on, is a summary. Perception and complete knowledge are, in order, the characteristics of self and common characteristics. Imputation is holding its near meaning. Terminology is the benefit of obtaining and abandoning harm because imputation precedes it. Because there is a sequence of faculties, these should be distinguished and prophesied.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དུ་
གང་གིས་ཐབས་མཁས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་བསྒོམས་པས་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་སོ། །མི་མོས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སྔོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་དེ་ནས་འབྱོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བསགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ཉེ་བར་མི་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་སོ། །མི་ཤེས་མི་རིག་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅེས་བྱེ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིག་པར་མི་བྱེད་དེ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྤོང་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འདོར་བའོ། །སྐུར་བར་འགྱུར་བ་ནི་མཐུ་ལ་སྙོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྙམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །བཅོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པས་སོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་ཡོད་པས་སོ། །ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་མེད་བར་བྱེད་པས་སོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འདོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རང་
བཞིན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
为了般若波罗蜜多的瑜伽之义，
以方便善巧小等次第的差别而修习，由此能获得瑜伽，因此这是分开来说明的。这说明了方便善巧。如所说，所说的依靠等三者是产生的因。如是说：佛陀教法与布施等，方便善巧为何者，对此信解之因是。如是说。为了显示不生的因，善现又说了以何种名相等。认为不信解的因是什么，以“为何执着”来迎接，说了“以前也”等。从彼处漂流，以舍弃之心是剩余的。“积累”等，与结合等的三个阶段，按顺序结合。身体不相应，是因为身体不亲近。心不相应，是因为心散乱。不知、不觉、不领会，是按顺序以现量、比量和圣教量。因此不认识，其他的则是剩余的。舍弃是舍弃自己的自性。成为诽谤，是因为否定威力。不思量而说，是说不悦意的言辞。摧毁，是因为没有产生善根。焚烧，是因为产生了不善的习气。福德小，是因为布施等三者具有小。善根小，是因为慈爱等小。退转，是因为使没有想做的意愿。使分离，是因为使舍弃自己的自性。使退转，是因为从再次进入而退转。从那一切方式等，一切是从佛宝等自性。一切是从如来释迦牟尼等自性。一切方式是从小小等。

【英语翻译】
For the sake of the yoga of Prajñāpāramitā,
By meditating with the skillful means of smallness and other sequential distinctions, one will attain that yoga, therefore this is to be explained separately. This explains the skillful means. As it is said, the three, such as reliance, that are spoken of are the cause of arising. As it is also said: The Buddha's teachings and generosity, etc., whatever is skillful in means, are the causes of faith in this. It is said. In order to show the cause of non-arising, Subhuti also spoke of what kind of name, etc. Thinking what is the cause of non-faith, he greeted with "Why cling?" and spoke of "Even before," etc. Wandering from there, the mind of abandonment is the remainder. "Accumulation," etc., are combined in order with the three stages of combination, etc. The body does not correspond because the body does not approach. The mind does not correspond because the mind is distracted. Not knowing, not perceiving, not comprehending means, in order, by direct perception, inference, and scriptural authority. Therefore, one does not recognize it, and the others are the remainder. Abandonment is abandoning one's own nature. Becoming slander is because of denying power. Speaking without thinking is speaking unpleasant words. Destroying is because one has not generated roots of virtue. Burning is because one has generated the imprints of non-virtue. Small merit is because the three, such as generosity, have smallness. Small roots of virtue means having smallness of loving-kindness, etc. Turning back is because it makes one not want to do it. Causing separation is because it causes one to abandon one's own nature. Causing reversion is because it reverts from re-entering. From all those ways, etc., all is from the nature of the Buddha Jewel, etc. All is from the nature of the Tathagata Shakyamuni, etc. All ways are from the smallest of the small, etc.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འོག་གི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་དེའི་ཚད་ཙམ་གྱི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའོ། །དེའི་སྟེང་ན་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང། དུ་འབོད་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་པ་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་ཏེ། དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །མེས་འཇིག་པའི་བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འགལ་ཡང་ལུས་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་ཉི་མ་བདུན་བྱུང་ནས་རིམ་གྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་སྲེག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གཞན་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔའི་ལས་ནི་མ་བསད་པ་དང༌། ཕ་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་སྟེ། ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་འདྲ་བ་མེད་པས་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དུའམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ། ཚུལ་མཐུན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་འདྲ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་པ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་རང་གི་ཉེས་པ་དགོད་པས་ན་ལོ་འདབ་རུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །འབྲུ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་རྩྭའི་རིགས་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲུ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྤྲུལ་ནག་པོ་དང་འདྲ་བར་ཞེ་སྡང་མང་བའི་ཕྱིར་ནག་པོ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་

【汉语翻译】
是由于分类的差别。一切时是由于殊胜的戒律等形态。亲近安立是因为生起之故。完全发起是因为不坏灭之故。名为大地狱者，是指在赡部洲下二万由旬处，与其量相等的名为无间的大地狱。其上有极热地狱、热地狱、号叫大地狱、号叫地狱、合拢地狱、黑绳地狱、复活地狱，此为八大地狱。名为火劫者，是指从地狱的众生开始直至色界梵天之间的世间众生，即使相违也没有剩余的时候，器世间空虚，出现七个太阳，逐渐从水的坛城开始直至初禅之间焚烧。名为在其他世界界者，是指在其他三千大千世界。以“认为经历众多痛苦的原因是什么”的疑问来迎接，说了“那些是如此”等，很容易理解。五无间业是杀母、杀父、杀阿罗汉、僧伽破和合僧、以恶心出如来身血。做了这五个业之后，紧接着就是生于无间有情大地狱的原因，因此是无间。因为果、因、自性三者没有相似之处，所以按照顺序，即使是影像、随顺、相似也完全不相似。以“对痛苦者生起悲心吗？为什么与他们交往”等来迎接，说了“舍利子，那样的补特伽罗是”等。

【英语翻译】
It is due to the difference in classification. At all times, it is due to the form of superior discipline and so on. Close placement is because of arising. Complete initiation is because of non-destruction. The so-called great hells refer to the Avici great hells, which are located twenty thousand yojanas below Jambudvipa and are equal in size. Above it are the extremely hot hell, the hot hell, the great howling hell, the howling hell, the crushing hell, the black rope hell, and the reviving hell. These are the eight great hells. The so-called fire kalpa refers to the time when the world of sentient beings from the realm of hells up to the realm of Brahma is in conflict, but there is nothing left over. At that time, the container world is empty, seven suns appear, and gradually from the mandala of water to the first dhyana is burned. The so-called other world realm refers to other three thousand great thousand worlds. By welcoming the doubt of "What is the cause of experiencing so much suffering?", it is said that "those are like that" and so on, which is easy to understand. The five uninterrupted karmas are killing the mother, killing the father, killing the Arhat, causing dissension in the Sangha, and drawing blood from the body of the Tathagata with evil intentions. After doing these five karmas, immediately after that, it is the cause of being born in the Avici sentient being great hell, so it is uninterrupted. Because the three of fruit, cause, and nature have no similarity, so in order, even if it is an image, following, or similarity, it is completely dissimilar. By welcoming with "Does compassion arise for those who suffer? Why associate with them?" and so on, it is said "Shariputra, those individuals are" and so on.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོགས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་བགོ་བཤའ་ལ་སོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་བར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འདི་དང་པོ་ལ་འགྲོགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕོངས་ཤིང་བརླག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་སུན་འབྱིན་གང་ཞིག་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གསུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེ་བྱ་བས་བསུ་ན། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཐོས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གོ་བས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་འགལ་བར་དེ་འབྲལ་དུ་ཁྲག་དྲོན་པོ་ཁ་ནས་སྐྱུག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་ཚད་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། འཆི་བ་ཙམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དང་ནད་ཀྱིས་རེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གདགས་པ་སྣང་བར་བགྱིས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བྱ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་
ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་གཙོར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀྱང་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདས་མ་ཐག་པའི་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་སྐབས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་ཟིན་པ་ལ་ཞུ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སུན་དབྱུང་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་བརྗོད་པས་སོ། །སྐུར་པར་སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ

【汉语翻译】
一心慈悲之境，应与境之分等完全断绝。不合规矩之行，最初交往等即会衰败毁灭，故诽谤圣法应远离，此乃其义。何为诽谤法？如舍利子“何者”等所说。既有定量，为何不说？若生此疑，则以“何故”迎接，如说彼等人之身量等。因闻大苦之身量，知其痛苦巨大，故以大怖畏行对治等，与其相违，故离彼等，吐温血等，故不示其量，此乃总义。仅死亡亦是难忍之苦，病所触及等，以小、中、大之分，说了三句。来世对众多众生作加行，显现可见，此乃令作不善业者生厌离之法相。厌离，乃其因，故如是说。身之业、语之业、意之业，极力防护，如次第般，依止正念与正知，受持身语意之善业。若作颠倒，有何过患？若生此疑，则以“何故”迎接，如是宣说世尊。如是，即非佛语，乃如是之自性。此仅为主要之近取，亦应知身与意之颠倒。为摄集刚过之语所说之过失，故说世尊“何者”等。否则，刚说完，如何请问？思惟为诽谤，即以互相违背之语。思惟为诋毁，即前...

【英语翻译】
With a single-minded compassion, one should completely sever association with the realm of suffering and the divisions within it. Improper conduct, such as initial interactions, will lead to decline and destruction. Therefore, defaming the sacred Dharma should be avoided, for that is its meaning. What constitutes defaming the Dharma? As stated by Shariputra, "What are..." etc. If there is a definite measure, why is it not spoken? If such a doubt arises, it is met with "Why?" As it is said, the measure of the bodies of such beings, etc. Because hearing the measure of the bodies in the great hells, one understands the immensity of the suffering, and thus, with great fear, one engages in antidotes, etc., and in opposition to that, one separates from them, vomiting warm blood, etc. Therefore, the measure is not shown, which is the general meaning. Even mere death is unbearable suffering, and being touched by illness, etc., is spoken of in three phrases, distinguishing between small, medium, and large. In future lives, the application to many beings will become apparent, which is the Dharma's appearance of causing those who perform unwholesome deeds to become disgusted. Disgust is the cause of that, hence it is said as such. The actions of body, speech, and mind should be diligently guarded. In order, relying on mindfulness and awareness, one should practice the virtuous actions of body, speech, and mind. If one acts in reverse, what faults are there? If such a doubt arises, it is met with "Why?" Thus, the Blessed One is proclaimed. "Thus" means that it is not the word of the Buddha, but rather its own nature. This is merely a primary indication, and one should also understand the inversions of body and mind. To gather the faults spoken in the immediately preceding words, the Blessed One "What" etc. is spoken. Otherwise, having just spoken, how would one inquire? Thinking of it as defamation, that is, with mutually contradictory words. Thinking of it as disparagement, that is, the previous...

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འདྲའོ། །ཕྱིར་གཞིལ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །རང་གི་འདུལ་ལ་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་རྟོགས་པས། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མི་འཛིན་པས་རྨོངས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྡེ་པའི་གཞུང་གི་མདོ་སྡེ་ཚད་ཉུང་ཟད་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གཞག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤངས་པས་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་མདོ་སྡེ་ལྷུག་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་རེ་རེར་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་གཞན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་རེ་རེ་ལ་འདུལ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་བ་རེ་རེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡེ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་
ཉིད་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཞུང་དང་དོན་ཐ་དད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། དེས་ན་འདིས་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བས་ན་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རང་བཞིན་སྟུག་པ་སྟེ། །མི་རིག་པ་ཡི་གཟུགས་ལའང་མི་རིག་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་གཞག་ལེགས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་མ་ཤེས་པས་ན་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅེས་བྱའོ། །སུན་དབྱུང་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་བརྗོད་པས་སོ། །སྤོང་བར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྱིར་གཞིལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་སོ།

【汉语翻译】
相同。认为驳倒，是因为与现量等量相违。所谓愚昧之人，是因为：‘进入自身与，自身之调伏，显现之故与，甚深之故与，广大之故，与法性不相违。’如是说，对于佛所说之体性，凡是进入经部与，于律部中显现与，不违背法性者，却不了知，由于经部等真实摄持，却不决定执持胜者之母的自性，故为愚昧。若作是念，以部派之论典，经部不入于少分之故与，如是于量完全断绝之律藏中见之故与，如是于补特伽罗无我等法性中安立与，不相符故，大乘非为佛语，是为舍弃故不成为愚昧。若是如此，则零散之经部，亦未于经部之藏中宣说，故当承认为非佛语。如是，于经部之藏每一藏中，经部之藏其他一切品类皆非进入。如是，于律藏每一藏中，律藏其他一切品类皆非显现。如是，于部派每一部派之法性中所安立者，与部派其他一切部派之法性不相符。如是，十八部所分之经部与律部与论部，互相之间，各自之论与义各别者，如何成立为佛语？因此，此以非遍是佛语之体性而自诩，故为愚昧。又，或者心的过患自性浓厚，若于无明之形象亦不识，则于犹豫之法更何须说？因此，置于舍，无好坏。’对于此义不了知故，称为愚昧之人。所谓认为驳倒，是因为说互相违背。所谓认为舍弃，与前者相同。所谓认为驳倒等，是因为与现量等量相违。

【英语翻译】
It is the same. To think of refuting is because it contradicts direct perception and other valid cognitions. The so-called foolish person is because: 'Entering oneself and, one's own discipline, appearing because of and, profound because of and vast because of, there is no contradiction with the Dharma nature.' As it is said, regarding the nature spoken by the Buddha, whatever enters the Sutra Pitaka and, appears in the Vinaya Pitaka and, does not contradict the Dharma nature, but does not understand that, because the Sutra Pitaka etc. truly hold, but does not definitely hold the nature of the Mother of the Conquerors, therefore it is foolish. If one thinks like this, because the Sutra Pitaka of the sectarian treatises does not enter into a small part and, likewise, because it is seen in the Vinaya Pitaka where the quantity is completely cut off and, likewise, because it is established in the Dharma nature such as the selflessness of the individual and, because it is not in accordance, the Great Vehicle is not the word of the Buddha, so it is not foolish to abandon it. If that is the case, then even the scattered Sutra Pitakas are not spoken in the Sutra Pitaka collections, so it should be acknowledged that they are not the words of the Buddha. Likewise, in each Sutra Pitaka collection, the other categories of the Sutra Pitaka collection do not all enter. Likewise, in each Vinaya Pitaka collection, all the aspects of the other Vinaya Pitaka collections do not appear. Likewise, whatever is established as the Dharma nature of each school does not correspond to the Dharma nature of all the other schools. Thus, how can the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka, which are divided by the eighteen schools, and whose respective treatises and meanings are different from each other, be established as the words of the Buddha? Therefore, this claims that the non-pervasive is the nature of the Buddha's words, so it is foolish. Also, or the fault of the mind is thick in nature, if one does not recognize even the image of ignorance, then what need is there to speak of the Dharma of doubt? Therefore, put it in equanimity, there is no good or bad. Because one does not understand this meaning, one is called a foolish person. The so-called thinking of refuting is because of saying mutually contradictory things. The so-called thinking of abandoning is the same as the former. The so-called thinking of refuting etc. is because it contradicts direct perception and other valid cognitions.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
 །དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་འདིའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཟབ་པའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལམ་མོས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཡུལ་གསུངས་ནས། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཟབ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཀའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་པས་ན་མོས་
པར་དཀའ་བ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ནི་རིག་པས་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། སྔོན་གྱི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཕྱི་མའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་མེད་པས་ཞ

【汉语翻译】
为了阐述导致舍弃正法的四种原因，世尊提到了“种姓之子或种姓之女”等等。这四种原因是指：被魔加持、不信奉甚深之法、对蕴等事物执着，以及被恶友所控制。这是舍弃的四种原因的总结。正如经中所说：‘导致贫乏佛法的因，是被魔的稠密所压制，不信奉甚深之法，对蕴等事物执着，以及被恶友所控制。’这就是所说的。在《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》的显现中，名为“众生地狱品”，即第七品。如此，在讲述了证悟与未证悟的原因、获得与完全舍弃的对境之后，为了阐述与当下情境相关的、极其清净的自性之禅修道的清净，世尊提到了“般若波罗蜜多是不精勤”等等。因为困难和痛苦而更加信奉，所以是难以信奉的，意思是更加难以信奉。难道不是因为凡夫和圣者的区别而存在束缚和解脱吗？为何执着于“色不束缚不解脱”的疑问呢？为了迎接这个疑问，经中说“因为色无自性”。因为三时的色是智慧的自性。在总的阐述之后，通过过去等的区分，世尊讲述了“善现，色的前际”等等。同样，为了迎接“为何执着”的疑问，经中说“因为前际无自性”。因为仅仅由那个因没有产生，所以前际的自性在现在出现的色中不存在，因此这样说。像之前一样，为了迎接“为何如此”的疑问，经中说“因为后际无自性”。因为仅仅由那个因没有产生，所以后际的果的自性不存在于此。

【英语翻译】
In order to explain the four causes that lead to abandoning the sacred Dharma, the Blessed One mentioned "son of good family or daughter of good family," and so forth. These four causes are: being blessed by demons, not having faith in the profound Dharma, being attached to the aggregates and so forth, and being completely controlled by evil friends. This is the summary of the four causes of abandonment. As it is also said: 'The causes of being impoverished in Dharma are: being oppressed by the density of demons, not having faith in the profound Dharma, being attached to the aggregates and so forth, and being completely controlled by evil friends.' This is what was said. In the explanation of the Prajñāpāramitā, in the appearance of the Abhisamayālaṅkāra, it is called the chapter on sentient beings in hell, which is the seventh. Thus, after explaining the causes of realization and non-realization, and the objects of attainment and complete abandonment, in order to show the profundity for the purpose of generally explaining the purity of the path of meditation on the characteristics of extreme purity, which is relevant to the occasion, the Blessed One mentioned, "The Prajñāpāramitā is non-striving," and so forth. Because one is more devoted due to difficulty and suffering, it is difficult to be devoted to, meaning it is especially difficult to be devoted to. Isn't it the case that bondage and liberation exist due to the distinction between ordinary beings and noble ones? Why cling to the doubt that "form is neither bound nor liberated"? To address this doubt, it is said, "Because form is without inherent existence." Because the form of the three times is the nature of wisdom. After the general explanation, the Blessed One spoke of "Subhuti, the prior limit of form," and so forth, through the distinctions of past and so on. Similarly, to address the doubt of "Why cling?" it is said, "Because the prior limit is without inherent existence." Because it is not produced solely by that cause, the inherent existence of the prior limit does not exist in the form that appears now, therefore it is said thus. As before, to address the doubt of "Why is it so?" it is said, "Because the posterior limit is without inherent existence." Because the result of the posterior limit is not produced solely by that cause, the inherent existence of the result does not exist in this.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་འཛིན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཐ་དད་བའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོད་པ་མེད་པས་ན་མཆད་པའོ། །ཡང་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་དམ་པའི་དོན་ཕྱིར་བཞེད།།
ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་རིགས་དེ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ད་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དེ་མ་ཆད་པའོ། །དེ་བས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉི

【汉语翻译】
请将词语分别组合起来。同样，为什么呢？这样提出疑问后，回答说：因为现在产生的法没有自性。意思是说，色等法的自性是空性，因此现在产生的法没有特征。难以信解是因为不是普通人的境界。非常难以信解是因为不是远离执著贪欲者的境界。色等法和般若波罗蜜多的自性，因为通过世俗和胜义的区分而理解为不同，所以怎么会非常难以信解呢？对于这个疑问，用“为什么呢？”来引出，然后说：“善现，以色的清净……”等等。因为没有多种多样的差别，所以是不同的。因为没有完全区分的特征，所以是不可分割的。或者说，因为远离了自相和共相的多种多样，所以按照顺序说了。善现，如果是那样的话……等等。“世俗谛的真如是什么？那就是胜义谛的缘故。因为不是他体，所以那个道理也如所显现的那样存在。”以这种方式，因为远离了对我和我所等的执著，所以色等法变成了如幻的清净。现在因为远离了一切不相符的方面，所以入流果等的果位是般若波罗蜜多的清净。同样，什么是果位的清净，那就是色等法的清净，因为是不可分割的，所以不是不同的，是不可分割的。因此，以果位的清净来显示色等法的清净，同样，以色等法的清净来显示果位的清净，这就是所要表达的意思。就像这样说：“果位的清净，色等法，就是清净的自性，因为那两者不是他体，而且是不可分割的，所以称为清净。”这就是所说的。这样，总的说了清净之后，为了特别地显示，所以说了“善现，另外……”等等。所谓一切智的清净，就是一切智的清

【英语翻译】
Please combine the words separately. Similarly, why is that? After raising this question, the answer is: because the phenomena that arise now have no self-nature. It means that the self-nature of form and other phenomena is emptiness, therefore the phenomena that arise now have no characteristics. It is difficult to believe because it is not the realm of ordinary people. It is very difficult to believe because it is not the realm of those who are free from attachment and desire. The self-nature of form and other phenomena and the Prajnaparamita, because they are understood as different through the distinction between the conventional and the ultimate, so how can it be so difficult to believe? For this question, use "Why is that?" to introduce, and then say: "Subhuti, with the purity of form..." and so on. Because there is no variety of differences, it is different. Because there is no characteristic of complete distinction, it is indivisible. Or, because it is far away from the variety of self-characteristics and common characteristics, it is said in order. Subhuti, if that is the case... etc. "What is the Suchness of the conventional truth? That is the reason for the ultimate truth. Because it is not another entity, that reason also exists as it appears." In this way, because it is far away from the attachment to me and mine, etc., the form and other phenomena become the purity of illusion. Now, because it is far away from all incompatible aspects, the fruits of the stream-enterer and other fruits are the purity of the Prajnaparamita. Similarly, what is the purity of the fruit, that is the purity of form and other phenomena, because it is inseparable, so it is not different, it is inseparable. Therefore, the purity of form and other phenomena is shown by the purity of the fruit, and similarly, the purity of the fruit is shown by the purity of form and other phenomena, which is what is to be expressed. Just like this saying: "The purity of the fruit, form and other phenomena, is the nature of purity, because the two are not other entities, and they are inseparable, so it is called purity." This is what is said. In this way, after generally speaking about purity, in order to show it specifically, it is said "Subhuti, also..." and so on. The so-called purity of omniscience is the omniscience of

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་
རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་ཞར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བར་བགྱིད་པ་དང༌། སྣང་བར་བགྱིད་པ་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའི་ཚིག་དགུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚིག་རེ་རེ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཞེས་སྨོས་པས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་རྩེན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སྤངས། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །གཞན་དག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད

【汉语翻译】
现在讲“三种完全清净”这个词语。因此，这样说，声闻众舍弃了烦恼障，独觉佛舍弃了烦恼障和所知障中执取一边的分别念，因此一切智是完全清净的。菩萨众舍弃了三乘道的障碍，因此道智是完全清净的。如来众因为舍弃了烦恼障和所知障及其习气，完全清净，从法界生起，因此一切种智是完全清净的，这样说。也如是说：因烦恼、所知、道三种的过失，导致声闻、独觉和菩萨的不清净，佛陀则是完全清净的。这样说的。在道智的场合中，在讲述清净的间隙，如来众和声闻等的清净，按照顺序，一个是极其清净，另一个是清净，那是怎样的呢？之后，世尊，具寿舍利子等这样说了。所谓甚深，所谓明亮，所谓显现，所谓没有间隔，所谓没有一切烦恼，所谓没有获得，所谓没有现证，所谓没有现成，所谓没有极其产生，圣者舍利子所说的九个词语，按照顺序，应当说成是观修从小之小等九种道的自性。每一句话，世尊都说因为清净的缘故，与舍弃大之大等九种不相顺的方面结合起来。因为说了欲界、色界和无色界，所以应当执取欲界等的九地作为观修的道。如果说，无论欲界还是有顶，都舍弃了菩提道支，那是因为不善巧方便的缘故，是就声闻而言的，因此这和那没有矛盾，有些人这样说。另一些人则说没有不能胜任的。

【英语翻译】
Now, the term 'threefold complete purification' is explained. Therefore, it is said that the Śrāvakas abandon the obscuration of afflictions, and the Pratyekabuddhas abandon the afflictions and the conceptualizations that grasp one side of the obscuration of knowledge, thus the omniscient wisdom is completely pure. The Bodhisattvas abandon the obscurations of the path of the three vehicles, thus the knowledge of the path is completely pure. The Tathāgatas, having completely abandoned the afflictions and the obscurations of knowledge along with their habitual tendencies, are completely pure, arising from the Dharmadhātu, thus the all-knowing wisdom is completely pure, so it is said. It is also said: Because of the faults of the three, afflictions, knowledge, and path, the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are impure, while the Buddhas are completely pure. This is what is said. In the context of the knowledge of the path, in the midst of explaining purification, the purification of the Tathāgatas and the Śrāvakas, in order, one is extremely pure, and the other is pure, how is that? Then, the Blessed One, the venerable Śāriputra, and so on, said this. The nine words spoken by the noble Śāriputra, such as 'profound,' 'making clear,' 'making manifest,' 'without interruption,' 'without all afflictions,' 'without attainment,' 'without realization,' 'without accomplishment,' 'without extreme arising,' should be expressed in order as the nature of the nine paths of meditation, such as 'smaller than the small.' For each word, the Blessed One said, 'because of purification,' it should be combined with abandoning the nine opposing aspects, such as 'greater than the great.' Because it is said 'in the desire realm, the form realm, and the formless realm,' the nine grounds of the desire realm and so on should be taken as the path of meditation. If it is said that whatever in the desire realm or the peak of existence abandons the limbs of the path to enlightenment, that is because of unskillful means, it is in terms of the Śrāvakas, therefore there is no contradiction between this and that, some say. Others say that there is nothing that cannot be accomplished.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ས་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདོད་བའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་དེར་ཡུམ་དོན་དམ་པར་གནས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ས་དགུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ས་དགུ་ལ་སོ་སོ་འམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་
པ་རྣམ་པ་དགུ་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པའི་ཤིན་ཏུ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡུལ་གང་དུ་གཏོགས་པ་ཞུས་པ་ཡིན་གྱི་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཅི་ལྟར་ན་གཞན་དུ་བསྟན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གནོད་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མེད་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ།

【汉语翻译】
从安住处开始，直到无所有处的边际之间的九地，被解释为是修习的道。提到欲界等，是为了着重显示在那里没有真实存在的般若佛母，而不是为了解释九地。它的总结意义是：如前所述的九地，各自或按顺序，作为对治不一致的方面，即大之大等九种相的对治，按顺序产生小之小等九种道，这是因为一切相，以及在另一方面是清净的因，所以称为非常清净和另一方面。如是说：九地有大之大，大等垢染的对治，小之小等之道是清净的。如果这样，那么如何是未曾安立的非常清净呢？提到了“祈请薄伽梵”等。 “未证”是指自己的体性。“如实未证”是指分别。“因为清净的缘故”是指因为是对治三界的缘故。“什么”是指询问这属于哪个境，而不是舍弃。“彼即是不知色”等如是说。如果生起疑问，色是常住的，为什么不知？以“为什么”来迎接，说“舍利子，因为清净的缘故”，因为那确实是无实体的缘故。对治的方面是大之大等，不一致的方面是小之小等，难道不是这样吗？如果这样，为什么显示为其他呢？对此生起分别念，提到了“薄伽梵，般若波罗蜜多是于一切智性”等。“不损害”是指不消除法的如实存在。“不利益”是指不产生先前没有的，与前面结合起来。“不完全执取任何法”是对治的方面。“不完全舍弃”是不一致的方面。

【英语翻译】
Starting from the place of abiding, the nine grounds up to the limit of the realm of nothingness are explained as the path of meditation. Mentioning the desire realm and so on is to emphasize that the Mother, the ultimate reality, does not truly exist there, not to explain the nine grounds. The summarized meaning of this is: As mentioned before, on the nine grounds, either individually or sequentially, as an antidote to the inconsistent aspects, such as the great of the great, etc., nine kinds of antidotes arise sequentially as the nature of the path, such as the small of the small, etc., nine kinds of paths arise, because it is all aspects, and on the other hand, it is the cause of purification, so it is called very pure and the other. It is also said: On the nine grounds, there is the great of the great, the antidote to the defilements such as the great, the path of the small of the small, etc., is pure. If so, how is it the extremely pure that has not been established? "Supplication to the Bhagavan" and so on are mentioned. "Unattained" refers to one's own nature. "Not truly attained" refers to differentiation. "Because of purity" means because it is the antidote to the three realms. "What" refers to asking which realm this belongs to, not abandonment. "That is, not knowing form" and so on are said. If the doubt arises, why is form not known when it is permanent? Welcoming with "Why?", it is said, "Shariputra, because of purity," because it is indeed the nature of non-existence. Isn't the aspect of the antidote the great of the great, etc., and the inconsistent aspect the small of the small, etc.? If so, why is it shown as other? In response to this thought, "Bhagavan, Prajnaparamita is in all-knowingness" and so on are mentioned. "Does not harm" means that it does not eliminate the true existence of the Dharma. "Does not benefit" means that it does not create what was not there before, combining it with the previous one. "Does not completely grasp any Dharma" is the aspect of the antidote. "Does not completely abandon" is the inconsistent aspect.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
 །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་བསྟན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། དོན་དམ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་
རྫོབ་ཏུ་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་བསལ་བ་ཁྲུས་མཁན་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དཔེ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་སྐྱེ་བ་དོན་གྱིས་འཕངས་པར་ལན་བཏབ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དངོས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ད་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་དེའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་གསུམ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པར་ཐོབ་པ་ཡང་མ་མཆིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པས

【汉语翻译】
所謂“未得”等等，是說此處總的含義是：對治是偉大等等，而相違的一方是微小之微小等等，難道不是這樣理解嗎？如果有人反駁說，如何另作解釋？回答說，勝義中沒有任何利益或損害。同樣，世俗中清除微細污垢，如同沐浴者努力清洗的例子。對治的一方，微小之微小等等次第生起，實際上是通過意義來回答的。因此，三界之相的知識和所知，因為不可得，所以如前所說的修道之路，最後一剎那的一切法，了知平等性如幻，這就是一切對治的本性。如果是這樣，真實的極度清淨就是佛陀薄伽梵的，這樣安立。如是說：以捨棄爭論，道路、能測量和所測量，以平等性，三界，被認為是對治。這是所說的。在圓滿修道之後，彼時，何為清淨之色，何為清淨之果，為了顯示之前所說的，薄伽梵說：“我以清淨而色清淨”等等。如他者所遍計的自性，在勝義中不生而清淨，同樣，色等乃至一切智的究竟之間的清淨，應當了知，這是三雜染的含義。色等和自性，僅僅在世俗中，對於義的作用，按照順序，以能和不能二者，以真實和虛假的區分來劃分，但在勝義中則不是。薄伽梵意在說，因為在一切中都是極度清淨的緣故。如前所說的修道，在那真實性中沒有分別，因此薄伽梵祈請說：“我獲得自性清淨也未得，現證也未得”。其中，未得是最初生起。

【英语翻译】
The so-called "unattained" and so on, the general meaning of the context is this: the antidote is great and so on, and the opposing side is the small of the small and so on, isn't it reasonable to understand it this way? If someone argues, how to explain it differently? The answer is, in the ultimate sense, there is no benefit or harm. Similarly, in the conventional sense, removing subtle stains is like the example of a bather diligently washing. The antidote side, the small of the small and so on arise in sequence, actually answering through meaning. Therefore, the knowledge and knowable of the three realms, because they are unobtainable, so the path of meditation as previously stated, all the dharmas of the last moment, realizing equality as illusion, this is the nature of all antidotes. If so, the truly extremely pure is that of the Buddha Bhagavan, thus established. As it is said: By abandoning disputes, the path, the measurable and the measured, by equality, the three realms, are considered antidotes. This is what is said. After the completion of the path of meditation, at that time, what is pure form, and what is pure fruit, in order to show what was said before, the Bhagavan said: "I am pure by purity, and form is pure" and so on. As the self imputed by others, being pure without arising in the ultimate sense, similarly, the purity between form and so on up to the ultimate of omniscience, should be known, this is the meaning of the three contaminations. Form and so on and self, only in the conventional sense, for the function of meaning, according to the order, are divided by the distinction of true and false by the two of able and unable, but not in the ultimate sense. The Bhagavan intends to say that it is because of being extremely pure in everything. As the path of meditation mentioned before, in that reality there is no distinction, therefore the Bhagavan prayed: "I have not attained the purity of self, nor have I attained realization." Among them, unattained is the first arising.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་
པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་རྫོང་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མུ་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བརྟགས་པ་གཅིག་པུ་ན་ཉམས་དགའ་བ་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མུ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལམ་ཤེས་པ་སྟེ་སྐབས་གཉིས་པའོ།། །།
སྐབས་གཉིས་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།

【汉语翻译】
是具有能够获得的体性。没有现证是因为解脱道。如是说“不是彼真实性”是因为极其清净之故，是说空性之故的同义语。说世俗中一切有，是世尊“我没有边际”等。仅仅不观察时，悦意是前前因的自性，因为没有边际，所以色等应知为没有边际之义。说“极其清净之故”是因为远离随理而行的生之故。为了摄集道智，世尊祈请菩萨摩诃萨“彼的何者如是证悟，彼是”等。如是刚刚所说的以模糊作等次第证悟和领会的是，以无所得性，应领会菩萨们的道智之般若波罗蜜多。般若波罗蜜多的解释，现观庄严光明中的道智，即第二品。 །།
第二品，宣说道之遍知。

【英语翻译】
It is of the nature of being able to be obtained. Non-manifest realization is through the path of liberation. Thus, saying "it is not that very reality" is said because of being extremely pure, it is a synonym for saying emptiness. Saying that everything exists in conventional truth is the Blessed One's "I have no limit," and so on. When not examined alone, delight is the nature of the preceding cause, and because there is no limit, form and so on should be understood as having no limit. Saying "because it is extremely pure" is because it is free from birth that follows reason. In order to gather the knowledge of the path, the Blessed One requested the Bodhisattva Mahasattva, "That which is realized in that way, that is," and so on. Thus, what is realized and understood in the order of making it vague, etc., as just said, is that by means of non-attainment, one should understand that the Prajnaparamita of the knowledge of the path of the Bodhisattvas. The explanation of the Prajnaparamita, the knowledge of the path in the light of the Abhisamayalankara, is the second chapter. །།
Second Chapter: Expressing the Knowledge of the Aspects of the Path.

============================================================

